Кельтский эпос - священные колодцы.

[lisamiha]

КОЛОДЕЦ — символизирует женское начало, утробу Великой Матери, душу. Имея связь с подземным миром, колодец нередко содержит волшебные воды, обладающие способностью исцелять и исполнять желания. Закрытый колодец - символ девственности. Колодец, питаемый источником, олицетворяет союз мужского и женского. В кельтском эпосе священные колодцы дают доступ в иной мир, обладают магическими свойствами и содержат целебные воды. В иудаизме колодец с чистой водой символизирует Тору. В христианстве это символ спасения и очищения. Колодец, источник или родник у подножия Древа Жизни в раю дает начало Водам Жизни и четырем рекам рая.

Священная бегущая вода
Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец. В одной только Ирландии до сих пор насчитывается около трех тысяч колодцев, которые считаются священными. Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира. Вода всегда несла в себе очищающиеся свойства, как считали кельты, поэтому больные купались в проточных реках, а если не было возможности, умывались водой из священного колодца. В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. Считалось, что эта вода не только исцеляет, но и благословляет, дарит мудрость и поэтическое вдохновение. Во времена, когда в Ирландии жили кельты, колодцы посещали в дни всех значимых праздников: в первых числах февраля, мая, августа и ноября. Как раз в эти дни врата в Иной Мир были всегда открыты, а вода в колодцах несла особую символичность.

Узнавали священные колодцы по приметному дереву, которое обязательно росло вблизи источника – орешнику или другому плодоносящему растению. Основные элементы кельтских колодцев: сам колодец или водный объект вроде природного источника, дерево и очень большой холм или камень вблизи (причем непременно старый). Рядом с такими источниками друиды и обычные кельты когда-то проводили ритуалы самых разных назначений. Паломники ходили к колодцам за благословением.
Женщины, которые не могли зачать ребенка, ложились в специальное природное углубление в камне, стоящего рядом, которое им служило ложем. В нем лежали сколько могли долго, чтобы впоследствии суметь зачать ребенка. Идеально в ложе было провести всю ночь, предварительно искупавшись в священных водах. Подобная мера не только способствовала плодовитости у женщин, но и исцелению самых страшных ран, нанесенных на поле боя. Кстати, последние исследования, проведенные британскими учеными, обнаружили причину по которой люди в этих местах легко засыпали «целительным» сном. Якобы почти рядом с каждым колодцем высокий уровень радиоактивности, из-за чего люди, находящиеся здесь, постоянно пребывали в состоянии естественной сонливости. Молочные колодцы также объяснили просто. Кельты считали, что в колодцах с водой молочного цвета, течет молоко Матери-Земли. На самом деле там поблизости находились источники сероводорода.
Если камень не лежал, а стоял, его терли, чтобы получить благословение. Кстати, обычай тереть предмет есть и в мифологиях других стран, и даже в нашей стране до сих пор трут специальные статуэтки, чтобы стать богаче. А с деревом проводили древнейший, но, тем не менее, известный всем обряд: на него повязывали ленточку из волос или клочок одежды. Вот только не просто так, как сейчас, а непременно искупавшись или испив из источника. В наших горах тоже частенько рядом с водопадами встречаются деревья, украшенные лентами. Такие же стоят у дольменов, где вблизи находятся источники, вот только мало кто из туристов, повязывая ленту, понимает истинный смысл своего поступка. Да и дерево чаще всего выбирается любое, а не специальное. А между тем обряд был призван исцелять человека. Вместе с кусочком ткани болезнь уходила из человека и уносилась водами источника, а человек вскоре выздоравливал. Кстати, считалось, что колодец способен излечить любую болезнь глаз, даже слепоту. Объяснялось это верой, что источник – глаз божества.
Иногда в колодец бросали монету, брошь или другое украшение в качестве приношения и надежды на благословение. В принципе христианское омовение в купели, расположенной близ церкви или в ней, происходит корнями как раз из таких языческих мифологий, как кельтская. Да и сами христианские церкви в большинстве своем построены на священных местах кельтской империи. Колодец использовали и для гаданий, в том числе в воде разглядывали лицо будущего мужа (в праздники, когда открывались врата в Иной Мир). Возможно, и русская привычка гадать на суженного на зеркалах пришла именно с кельтской мифологии.
Сегодня большинство старинных кельтских колодцев стоят в руинах, давно заросли и никем не посещаются, лишь единицы привечают туристы, навешивая на растущие рядом деревья тряпочки и целуя камни (новый обычай).

melma.ru/
В Ирландии находится около трех тысяч священных колодцев, больше, чем в любой другой стране мира. Там, где ранее, возможно, проводились языческие жертвоприношения, теперь невеста может поглядеть в воду на удачу или больные могут искупаться в их водах, надеясь на исцеление.
В ирландских мифах колодцы и источники берут свое начало в Ином Мире, это означает, что его обитатели управляют силами природы в нашем мире. Из источников Иномирья вода течет в наш мир и наполняет колодцы или изливается потоком, давая начало таким рекам как Бойн или Шэннон. Эти реки тесно связаны с богинями Боанд и Шэннон, которые, как считалось, были частью потока. Такие священные водные источники часто отмечались плодовым или иным особенным деревом, таким как орешник.
Люди верили, что стоит испить из такого источника или искупаться в его священной воде и он дарует вам силу из Иного Мира в форме поэтического вдохновения, мудрости или исцеления. Сверхъестественная рыба, особенно лосось или форель, говорят, до сих пор является в глубинах вод тем, кто ищет знамений будущего. Мотив появления волшебной рыбы, возможно, восходит к поверью, что богиня реки или источника может принимать обличие рыбы. Также лосось часто наделялся свойством носить “iomas” – «свет, что освещает», что скорее означает озарение и мудрость, которая приходит от встречи со сверхъестественным, нежели знание, добытое посредством традиционного обучения.
В языческой Ирландии колодцы посещали в особые дни года: Имболк – 1 февраля, Балтэнэ – 1 мая, Лунаса – 1 августа, Саунь – 1 ноября. Эти дни были особыми поворотными пунктами кельтского годового колеса, когда врата Иного Мира были открыты. Это особенно актуально для Сауня, когда завеса между мертвыми и живыми была так тонка, что в священных местах можно было увидеть обитателей Иномирья.
В некоторых местах в колодец принято бросать монету или брошку в качестве приношения. Бараний Колодец, Колодец Св. Патрика в Адферте, графство Керри, содержит алтарь с головами «святых», обветшалыми от постоянного трения и ритуально изрезанными для исцеления. У колодца Св. Кьярана в Клонмакнойзе, графство Оффали, стоят три каменные головы, которые положено целовать. У колодца Св. Эрка в Листауэле, графство Керри, находится дохристианский стоячий камень Buaile (молочный камень).
Священные колодцы Ирландии
Множество христианских церквей было построено возле языческих колодцев и ранняя кельтская церковь использовала их воды для обрядов крещения, пока римская церковь не заменила их на купель внутри здания. В некоторых старых церквях есть подземные часовни или гроты, в которых протекает подземный поток. Это места, близкие к земле и воде – святая святых, сокрытые священные центры.
Священные колодцы находятся во всех частях Ирландии. Хотя многие старые колодцы были заброшены, интерес к истории и наследию этих древних мест возрос, и люди теперь стараются их восстановить. В частности одна группа, «The Living Water Workshop», уже нанесла на карту 1 300 священных колодцев и ищет добровольцев, которые смогут помочь в их работе.

Комментарии и обсуждения на: 4stor.ru/strashno-interesno/17958-svyaschennye-...

@темы: Кельтика, Ирландия