Давайте поговорим об еще одной зимней богине. Правда, та, о которой пойдет речь сегодня, в наши дни уже не воспринимается как божество. В народном ирландском и шотландском фольклоре она относится к тем, кого называют hag. Чаще всего это переводится на русский как «карга» или «ведьма», но ни тот, ни другой перевод не передает полностью смысл оригинала. Hags — это особые пугающие и опасные персонажи низшей мифологии, напоминающие отдаленно славянских мар или Бабу Ягу.
Тем не менее, ирландско-шотландская Cailleach, о которой мы будем говорить, несомненно, когда-то была богиней, чей культ существовал в Ирландии, Шотландии и даже в Англии. О его происхождении и содержании мы практически ничего не знаем. Однако его следы сохраняются в фольклоре, в названиях отдельных мест, в загадочных поговорках и стихотворениях.
Ее имя читается чаще всего как Калех, хотя есть и другие варианты произношения (клах, кейлех, килох, кайлах, кайлиш). Это слово происходит от староирландского caille (покрывало).
Уже сама структура слова говорит о древности этой богини и ее значимости — ведь по сути это не имя как таковое, а эвфемизм. Видимо, ее реальное имя опасались называть вслух, а саму ее могли представлять с закрытым лицом, что характерно для образа Богини-матери.
читать дальше
Интересно, что ближайшее родственное слово — гэльское caileag — означает «молодая девушка». В современном ирландском языке от него происходят выражения cailleach feasa («знающая женщина», «гадалка») и cailleach phiseogach («колдунья», «чародейка»).
С течением времени божественная сущность Калех была забыта, и она стала восприниматься как сказочная ведьма (в постинге о Ночи Матерей мы уже видели, как то же произошло со многими другими древними богинями). Значение слова cailleach при этом стало сниженным и сейчас используется в том числе как ругательство в значении «старая карга».
Богинь, носящих это имя в разных вариантах, очень много. Так что, по мнению исследователей, следует скорее говорить не о едином образе, а о группе образов, имеющих общие черты, — т.н. Cailleachan. Возможно, в свое время под этим общим именем были объединены племенные богини разных кельтских племен, а может быть, наоборот, некогда единый образ по мере своего развития «раскололся».
Так, на юго-западе Ирландии известна Cailleach Beare (Килох Вайра), которая считается бессмертной. Все ее мужья поочередно старели и умирали, ее внуки и правнуки дали начало разным народам, тогда как она остается вечно молодой.
Согласно легенде, записанной Дональдом Маккензи, одна женщина как-то спросила у Килох, насколько та стара. «Я помню времена, когда скалы Скерривор были ячменными полями, а озера — крохотными родниками», — отвечала она.
В одной из ирландских саг ей задают вопрос: «Ты ли та старуха, что ела яблоки в начале всего сущего?» (яблоки символизировали бессмертие и считались пищей богов).
А сравнение «стара, как Килох Вайра» вошло в ирландские поговорки.
Считается, что Килох везде появлялась с посохом (slachdan), на котором были вырезаны буквы сакрального кельтского алфавита «огам». Удар посоха мог наслать проклятие, но мог и излечить. Вплоть до XVI века подобные посохи использовали в магических целях ирландские знахари.
Однако, в отличие от знахарей, возможности посоха Килох были намного больше: с его помощью она могла обратить кого угодно в камень, наслать снег и бурю, создать на ровном месте гору или расколоть скалу. Бесчисленные сказки и легенды по всей Ирландии приписывают Килох создание башен, холмов и мегалитов, причем всегда это делалось за одну ночь.
«Среди наиболее выдающихся персонажей ирландской мифологии и древнеирландской литературы особое место занимает женский персонаж из «иного мира», — пишет Джеральд Кроули (Gearoid O Crualaoich). — В традиционной космологии он воплощает (в образе женского божества) одновременно и ландшафт, среди которого живут люди, и те факторы, которые этот ландшафт формируют: ветер, воду, плодородную почву».
Одним из мест обитания Килох считалась гора Слив Гуллион (Slieve Gullion) в Северной Ирландии. Рассказывали, что если искупаться в тамошнем озере, то волосы у любого человека, как бы молод он ни был, поседеют навсегда. Местные жители поднимались на эту гору в праздник Лугнасад (1 августа), чтобы оставить приношения для Килох и посидеть на ее каменном «стуле» на вершине горы.
А в графстве Мит на востоке Ирландии есть комплекс мегалитических гробниц Лох-Крю (Loughcrew) на возвышенности Слив-на-Калли (Sliabh na Caillighe, букв. «холм ведьмы»). Археологи датируют его концом III тысячелетия до н.э. По всей видимости, это было культовое место, судя по сохранившимся вырезанным символам. Один из камней комплекса напоминает кресло. Позднейшая легенда рассказывает, что в этом каменном «кресле» сидела когда-то Килох, творя волшебство.
Но деятельность Килох не ограничивалась только изменением ландшафта. В ирландской провинции Коннахт верили, что именно она научила людей сеять зерно, жать и обмолачивать снопы. Некоторые овраги считались следами от ее плуга. Обычно ей посвящали последний сноп при уборке урожая (ниже мы увидим, что в Шотландии тоже был подобный обычай; по всей видимости, он был характерен для всех кельтских народов).
С приходом в Ирландию христианства образ Килох — могущественной богини, каждый шаг которой переносил ее на тысячи миль, а сила позволяла двигать горы, — сильно изменился. В патриархальном обществе описание женской силы было немыслимо. Следы ее образа сохранились в «Плаче старухи из Беара», написанном в XI веке, — поэме от лица старой монахини, вспоминающей с горечью свои былые дни и своих любовников.
...Я вволю напилась вина с королями,
Их глаза смотрели на мои волосы.
Теперь среди зловонных старух
Я бормочу молитвы.
...Я любила вино,
Оно будоражило меня до кончиков пальцев;
Теперь злой ветер
Покрывает солью мои губы.
...Море все меньше и меньше волнуется.
Отец, отец, оно
Покидает меня там, где высыхает пена
На пустынной земле,
Сухой, как мои сморщенные бедра,
Как язык, что торопит губы,
Как вены, что выступили на моих руках.
(Свободный пересказ Linnen, отсюда — www.liveinternet.ru/users/linnen/post307965209/
Ирландский текст — 8501.diary.ru/p143796728.htm?oam#more1, английский перевод — www.maryjones.us/ctexts/beare.html)
Cailleach Bheur (Кальях Вейр или Калех Бер) из высокогорной Шотландии похожа на ирландский вариант образа богини, однако с некоторыми отличиями.
Прежде всего, у нее пугающая внешность: жуткое сине-черное лицо с одним-единственным глазом посредине (или одним зрячим глазом и одним невидящим), красные зубы и белые, как снег, волосы. Она носит серую одежду, старый выцветший плед и платок.
Особенно интересная деталь — отсутствие второго глаза у Калех. Скорее всего, это обозначение ее функции как богини одновременно жизни и смерти или посредницы между мирами. Говоря метафорически, один ее глаз (живой) смотрит в наш мир, другой (незрячий или невидимый) — в потусторонний мир, в царство мертвых.
В качестве места обитания Калех называли самые разные места, в том числе Бен Невис — высочайшую вершину Британских островов. Но особенно часто ее связывают с горой Бен Круахан на западе Шотландии. Рассказывают, что Калех следила за источником на этой горе. Однажды, когда она заснула, утомившись, источник переполнился и хлынул в долину, образовав озер Лох-О (Loch Awe).
Вообще Калех Бер считается создательницей многочисленных гор и холмов. Рассказывают, что они появились, когда она бродила по земле и случайно роняла то тут, то там камни из своей корзины. Например, так появились Гебридские острова. В других легендах она создает горы намеренно и с этой целью везде носит с собой огромный молот.
Шотландцы считали Калех воплощением зимы. Ее правление продолжается примерно с Самайна (1 ноября) до Имболка (1 февраля), после чего она уступает место богине Бригид. В это время Калех использует свой посох, чтобы покрывать землю снегом, замораживать первые ростки зелени и убивать слишком рано родившихся ягнят.
Но в некоторых местах считают, что ее власть длится до Благовещения (25 марта) или даже до Белтайна (1 мая). Переменчивую погоду в марте-апреле объясняют тем, что Калех ведет сражение с наступающей весной.
А на Имболк Калех собирает себе дрова на остаток зимы. Если она хочет, чтобы зима продлилась долго, она обеспечивает в этот день ясную солнечную погоду — так ведь и дрова удобнее собирать. А вот если на Имболк метет метель или идет дождь, значит, Калех спит вместо того, чтобы работать. Это означает, что скоро зима закончится, поскольку у Калех не хватит дров.
Когда зимой бушует шторм, люди говорят, что это Калех вытряхивает свои одеяла.
(Помните немецкую фрау Холле, у которой снег шел, когда она вытряхивала перину?).
А на западе Шотландии верили, что зима начинается, когда Калех стирает свой огромный плащ в водовороте Корриврекан — одном из самых больших водоворотов в мире. Стирка занимает три дня, при этом грохот водоворота слышен на расстоянии больше 30 километров. Когда стирка окончена, плащ становится белым и чистым, как новый. А землю в это время покрывает первый снег.
Что делает Калех летом? В одних легендах говорится, что на Белтайн она бросает свой посох под падуб или куст дрока (оба — ее священные деревья) и на полгода превращается в огромный валун, который остается холодным даже в летнюю жару. Множество камней под названием «Карлиновы камни» (Carlin stones) разбросаны по всей Шотландии.
По другим легендам, 1 февраля Калех отправляется на волшебный остров, где пьет из источника юности и становится прекрасной Бригид. Это остатки очень древнего представления о том, как Богиня из Своего аспекта Старухи переходит весной в аспект Девы.
Дональд Маккензи в своей книге о шотландском фольклоре подчеркивает, что Калех — «универсальная богиня». Она создает горы, реки, озера и источники, управляет ветрами, бурями и морскими штормами, покровительствует скотоводству и земледелию...
Подобная широта, отсутствие «специализации» дополнительно подтверждают древность образа. Калех может являться в разных обликах, в том числе морской чайки, орла или цапли, а также волчицы или самки дикого кабана, выступая в роли «хозяйки зверей». Это также один из признаков Богини-матери.
У Калех есть и свой домашний скот — это живущие в горах Шотландии благородные олени. Существует версия, что с ней был связан целый «олений культ», жрицы которого носили оленьи рога и шкуры.
Это подтверждается тем, что на так называемых «пиктских камнях» (ритуальные камни VI-IX веков, во множестве встречающиеся на северо-востоке Шотландии) есть резные изображения оленей. По мнению Стюрта Макхарди, от этого культа и его жриц могли остаться в сказках и легендах представления о ведьмах-оборотнях, которые то надевают на себя шкуры животных, становясь оленихами, то сбрасывают их, превращаясь в людей.
Священной птицей Калех является сова (гэльск. Cailleach oidhche), которая символизирует связь с миром мертвых, магию и знание.
Калех также выполняла функции покровительницы урожая, хотя довольно специфическим образом. В Шотландии и Ирландии во время жатвы первый фермер, который заканчивал уборку хлеба, делал соломенную куклу, изображавшую Калех (также ее называли «Карлин»). Фигурку положено было бросать на поле соседа, который еще не управился с работой. Собрав урожай, тот перебрасывал ее следующему фермеру. Последний, кому доставалась кукла, обязан был заботиться о ней и «кормить» до следующего года.
Другим наследием культа Калех является почитание источников, например, Табер Калех (Taber Cailleach, «родник старухи») в графстве Банффшир на северо-востоке Шотландии. Считалось, что этот родник приносит удачу и здоровье, если, испив воды, обойти его девять раз.
Очень интересны ритуалы, связанные с источником Тиг на Калех (Tigh na Cailleach) в долине Глен Лион в графстве Перт. У этого родника находятся фигуры, сделанные из обтесанных камней и смутно напоминающие человека. Они изображают саму Калех, ее мужа по имени Бодах, дочь Нигеан (о них см. ниже) и других детей.
Легенда гласит, что когда-то Калех с семьей жила в этой долине. В те дни поля здесь не знали неурожая, а фермы процветали. Когда Калех решила переехать, она оставила местным жителей изображения своей семьи. На Белтайн их положено было выставлять наружу на все лето, а на Самайн убирать на зиму в специально построенный домик. В этом случае долина будет процветать, пообещала Калех.
Самое интересное, что обычай соблюдается по сей день. До недавних пор камни переносил местный егерь. Но даже после его смерти в 2000-х годах кто-то из местных жителей все равно два раза в год переставляет фигурки и подновляет домик.
Можно предположить, что Калех в разных видах — это сильно изменившийся на протяжении истории образ Богини-матери, создательницы. Как богиня-создательница, она ответственна за возникновение природных ландшафтов. В то же время как дарительница не только жизни, но и смерти, она связана с зимой, холодами, угасанием, старостью и загробным миром.
Образ Калех, возможно, имеет общее происхождение с зимними богинями и сказочными персонажами у других народов Европы — например, с немецкой фрау Холле и Перхтой, итальянской Бефаной и т.д. Все они представляют собой Богиню в Ее «темном», зимнем аспекте Старухи.
По мере того, как мифологическая основа Калех забывалась и мигрировала в сказки, ее образ становился «сниженным», трансформировался в образ ведьмы или чудовища.
Например, в своем «морском» варианте она называлась в Ирландии Муилертах (Muilearteach) и описывалась как одноглазая старуха с серой кожей, алыми зубами и перепутанными жесткими волосами, похожими на заросли кустарника. Муилертах поднимала на море ветер и вызывала бури, а появляясь на суше, чинила всякие козни людям.
В равнинной Шотландии Калех превратилась в великаншу Гайр Карлин (Gyre Carling), обитавшую в башне среди леса и питавшуюся человеческой плотью. В конце концов она бежала, оборотившись свиньей, после стычки с соседом, который преследовал ее своей любовью.
В английских легендах Калех соответствует Черная Аннис из Лестершира с синим лицом и железными зубами, которая ловит и поедает непослушных детей.
Кстати, примерно такая же судьба ожидала мужа Калех, о котором речь шла выше. Его имя также представляет собой эвфемизм: bodach (бодах) означает дословно «тот, у кого есть член», то есть просто «мужчина». В современном гэльском языке это стало означать фамильярное «старик». А в фольклоре он превратился из супруга Богини в злого духа, который утаскивает непослушных детей через камин.
Также бодах является в виде призрака тем, кому скоро предстоит умереть (в этом случае его называют Bodach Glas, «серый человек»).
Интересна история персонажа по имени Никневин (Nicnevin, Nicneven, Nigean). В некоторых местах считалось, что это дочь Калех.
Во многих легендах Никневин — королева Неблагого Двора (Unseelie Court, одно из двух царств фейри в кельтском фольклоре). Особым почитанием она пользовалась у шотландских ведьм. В материалах из судебных процессов над ведьмами XVI века она нередко упоминалась.
Согласно шотландским легендам, каждый год на Хэллоуин Никневин несется по небу во главе Дикой Охоты.
«Злобная великанша, Геката нашей мифологии, оседлавшая бурю и предводительствующая дикой свите, — писал о ней Вальтер Скотт. — Великий шотландский поэт Дунбар оставил описание того, как она мчится по небу в окружении ведьм, «добрых соседей» (то есть, фейри), эльфов и колдуний».
В данном случае мы видим «расщепление» изначального образа Калех. Одна часть этого образа воплотилась в виде дряхлой ведьмы, другая — в образе молодой предводительницы Дикой Охоты. Изначально это была, скорее всего, одна и та же богиня, представавшая в облике то молодой, то старой.
В шотландской сказке «Отважный охотник Финлей» рассказывается, как к юному Финлею в его охотничью хижину постучалась нищенка, попросившая разрешения погреться у огня. Она сказала, что боится его собак, и попросила связать их волосом со своей головы. Однако Финлей лишь притворился, что сделал это, а сам просто приказал собакам сидеть тихо.
Затем ему показалось,что старуха начала расти. Вот уже ее голова упиралась в потолок. Она схватила Финлея и хотела вытащить его из хижины, однако собаки кинулись на нее и держали, пока Финлей ее не убил.
На самом деле, поясняется в сказке, старуха была матерью и женой двух великанов, ранее убитых охотником. Звали ее, как легко догадаться, тоже Калех (в данном случае это означает просто «ведьма»).
Подобное противостояние злых колдуний и героев проходит красной нитью через множество ирландских и шотландских сказок. Ведьмы в таких историях могут менять свой облик, превращаясь то в животных, то в прекрасных девушек. Они способны двигать скалы и управлять ветрами.
Финальная победа героя над ведьмой является отражением давно забытого столкновения между матриархальным и патриархальным обществом и насильственного подчинения женщин, «усмирения» их силы, которая считалась вредоносной и опасной.
«Такие конфликты моделируют реальный исторический антагонизм между «мудрыми женщинами» древности и военными вождями, — пишет Макс Дашу в «Тайной истории ведьм». — Презрение к ведьмам сочеталось с изрядным страхом перед ними. Даже тяжеловооруженный воин опасался обидеть старуху, которая считалась «знающей». Народная религия служила защитой и для рабынь, которые искали в ней спасения, в том числе от права хозяина на изнасилование. Было известно, что ведьмы мстят за обиды, причиненные им и их близким. Их культурное влияние было достаточно сильно, чтобы долгое время сдерживать наступление патриархата, отдававшего всю власть и привилегии в руки мужчин — вождя и жреца».
Образ Калех выступал как воплощение этого противостояния, как символ пугающей и грозной женской силы. Он часто сливался в сказках с образами «мудрых женщин» — знахарок и предсказательниц. «В ритуалах и устных историях этот образ означал протест против подчиненного положения женщин — сначала в в патриархальном кельтском, а позднее в христианском обществе», — считает Джеральд Кроули.
Один из ритуалов обращения к Калех в наши дни включает сбор камней или гальки, которыми можно украсить домашний алтарь. Погуляйте в гористой местности или на берегу моря, если они есть поблизости от вас. Или сделайте это во время путешествия, особенно к северным морям.
Не подбирайте первые попавшиеся камни. «Прислушайтесь» к ним, выберите те, которые вызывают у вас ассоциации, чем-то привлекают.
Дома разложите камни на алтаре, застеленном алой тканью или «шотландкой».
Разрежьте зеленое яблоко поперек — на срезе семечки будут напоминать звезду. Также вы можете положить на алтарь веточки священных деревьев Калех: березы, ежевики, ивы, падуба. Еще можно поставить на нем фигурки животных, посвященных Калех: оленя или совы.
Поставьте на алтарь зеркало, рядом — свечу, чашечку с водой, мисочку с солью. Посмотрите на себя в зеркале. В чем вы видите свою внутреннюю силу? Подумайте над этим. Призовите Калех, поблагодарите ее за данную вам силу. Просите ее помочь вам преодолеть свои жизненные трудности и одержать победу.
Разделите с богиней ритуальную трапезу: яблоки, сыр, а также по желанию — жареное мясо, овсянку, фруктовый сок и (конечно же!) шотландский или ирландский виски.
Литература:
В. П. Калыгин. Этимологический словарь кельтских теонимов. М., 2006.
www.booksshare.net/books/lunguistics/kaligin-vp...
Мифология Британских островов: энциклопедия. М., 2007.
Сквозь волшебное кольцо. Сказки Британских островов. М., 1987
MacKenzie, Donald, Scottish Folk Lore and Folk Life, Blackie, London, 1935
Goddess Cailleach Bheur
journeyingtothegoddess.wordpress.com/2012/12/22...
Danu Forest. The Cailleach, the old woman of winter.
www.danuforest.co.uk/the_cailleach_9.html
Christopher Scott Thompson. Loop of Brighid: Bride, the Cailleach and Nicnevin
www.patheos.com/blogs/agora/2013/11/loop-of-bri...
Lady Gregory. A Book of Saints and Wonders. 1906
www.archive.org/stream/abooksaintsandw00greggoo...
Stuart McHardy. Deer Priestesses
stuartmchardy.wordpress.com/articles/
Max Dashu. Crones // From 'Secret History of the Witches', 2000
www.suppressedhistories.net/secrethistory/crone...
Max Dashu. Tregenda of the Old Goddess, Spirits, and Witches. 2006
www.matrifocus.com/SAM06/scholar.htm
Silver WolfWinds. The Cailleach.
www.orderwhitemoon.org/goddess/Cailleach/
The Cambridge History of English and American Literature (1907–21). Vol. II. Ch. XI. The Middle Scots Anthologies. § 7. Gyre Carling.
www.bartleby.com/212/1107.html
Gearoid O Crualaoich. The Book of the Cailleach: Stories of the Wise Woman Healer. 2006
books.google.ru/books?id=jvk3mIve3g0C&printsec=...
Gearóid Ó Crualaoich. Non-Sovereignty Queen Aspects of the Otherworld Female in Irish Hag Legends: The Case of Cailleach Bhéarra
www.jstor.org/discover/10.2307/20522445?uid=2&u...
www.monstropedia.org/Cailleach
heelancoo.wordpress.com/tag/cailleach-bhearra/
leithincluan.wordpress.com/2014/01/31/cailleach...
femgoddess.livejournal.com/10554.html
Время Рогатого Бога
Тем не менее, ирландско-шотландская Cailleach, о которой мы будем говорить, несомненно, когда-то была богиней, чей культ существовал в Ирландии, Шотландии и даже в Англии. О его происхождении и содержании мы практически ничего не знаем. Однако его следы сохраняются в фольклоре, в названиях отдельных мест, в загадочных поговорках и стихотворениях.
Ее имя читается чаще всего как Калех, хотя есть и другие варианты произношения (клах, кейлех, килох, кайлах, кайлиш). Это слово происходит от староирландского caille (покрывало).
Уже сама структура слова говорит о древности этой богини и ее значимости — ведь по сути это не имя как таковое, а эвфемизм. Видимо, ее реальное имя опасались называть вслух, а саму ее могли представлять с закрытым лицом, что характерно для образа Богини-матери.
читать дальше
Интересно, что ближайшее родственное слово — гэльское caileag — означает «молодая девушка». В современном ирландском языке от него происходят выражения cailleach feasa («знающая женщина», «гадалка») и cailleach phiseogach («колдунья», «чародейка»).
С течением времени божественная сущность Калех была забыта, и она стала восприниматься как сказочная ведьма (в постинге о Ночи Матерей мы уже видели, как то же произошло со многими другими древними богинями). Значение слова cailleach при этом стало сниженным и сейчас используется в том числе как ругательство в значении «старая карга».
Богинь, носящих это имя в разных вариантах, очень много. Так что, по мнению исследователей, следует скорее говорить не о едином образе, а о группе образов, имеющих общие черты, — т.н. Cailleachan. Возможно, в свое время под этим общим именем были объединены племенные богини разных кельтских племен, а может быть, наоборот, некогда единый образ по мере своего развития «раскололся».
Так, на юго-западе Ирландии известна Cailleach Beare (Килох Вайра), которая считается бессмертной. Все ее мужья поочередно старели и умирали, ее внуки и правнуки дали начало разным народам, тогда как она остается вечно молодой.
Согласно легенде, записанной Дональдом Маккензи, одна женщина как-то спросила у Килох, насколько та стара. «Я помню времена, когда скалы Скерривор были ячменными полями, а озера — крохотными родниками», — отвечала она.
В одной из ирландских саг ей задают вопрос: «Ты ли та старуха, что ела яблоки в начале всего сущего?» (яблоки символизировали бессмертие и считались пищей богов).
А сравнение «стара, как Килох Вайра» вошло в ирландские поговорки.
Считается, что Килох везде появлялась с посохом (slachdan), на котором были вырезаны буквы сакрального кельтского алфавита «огам». Удар посоха мог наслать проклятие, но мог и излечить. Вплоть до XVI века подобные посохи использовали в магических целях ирландские знахари.
Однако, в отличие от знахарей, возможности посоха Килох были намного больше: с его помощью она могла обратить кого угодно в камень, наслать снег и бурю, создать на ровном месте гору или расколоть скалу. Бесчисленные сказки и легенды по всей Ирландии приписывают Килох создание башен, холмов и мегалитов, причем всегда это делалось за одну ночь.
«Среди наиболее выдающихся персонажей ирландской мифологии и древнеирландской литературы особое место занимает женский персонаж из «иного мира», — пишет Джеральд Кроули (Gearoid O Crualaoich). — В традиционной космологии он воплощает (в образе женского божества) одновременно и ландшафт, среди которого живут люди, и те факторы, которые этот ландшафт формируют: ветер, воду, плодородную почву».
Одним из мест обитания Килох считалась гора Слив Гуллион (Slieve Gullion) в Северной Ирландии. Рассказывали, что если искупаться в тамошнем озере, то волосы у любого человека, как бы молод он ни был, поседеют навсегда. Местные жители поднимались на эту гору в праздник Лугнасад (1 августа), чтобы оставить приношения для Килох и посидеть на ее каменном «стуле» на вершине горы.
А в графстве Мит на востоке Ирландии есть комплекс мегалитических гробниц Лох-Крю (Loughcrew) на возвышенности Слив-на-Калли (Sliabh na Caillighe, букв. «холм ведьмы»). Археологи датируют его концом III тысячелетия до н.э. По всей видимости, это было культовое место, судя по сохранившимся вырезанным символам. Один из камней комплекса напоминает кресло. Позднейшая легенда рассказывает, что в этом каменном «кресле» сидела когда-то Килох, творя волшебство.
Но деятельность Килох не ограничивалась только изменением ландшафта. В ирландской провинции Коннахт верили, что именно она научила людей сеять зерно, жать и обмолачивать снопы. Некоторые овраги считались следами от ее плуга. Обычно ей посвящали последний сноп при уборке урожая (ниже мы увидим, что в Шотландии тоже был подобный обычай; по всей видимости, он был характерен для всех кельтских народов).
С приходом в Ирландию христианства образ Килох — могущественной богини, каждый шаг которой переносил ее на тысячи миль, а сила позволяла двигать горы, — сильно изменился. В патриархальном обществе описание женской силы было немыслимо. Следы ее образа сохранились в «Плаче старухи из Беара», написанном в XI веке, — поэме от лица старой монахини, вспоминающей с горечью свои былые дни и своих любовников.
...Я вволю напилась вина с королями,
Их глаза смотрели на мои волосы.
Теперь среди зловонных старух
Я бормочу молитвы.
...Я любила вино,
Оно будоражило меня до кончиков пальцев;
Теперь злой ветер
Покрывает солью мои губы.
...Море все меньше и меньше волнуется.
Отец, отец, оно
Покидает меня там, где высыхает пена
На пустынной земле,
Сухой, как мои сморщенные бедра,
Как язык, что торопит губы,
Как вены, что выступили на моих руках.
(Свободный пересказ Linnen, отсюда — www.liveinternet.ru/users/linnen/post307965209/
Ирландский текст — 8501.diary.ru/p143796728.htm?oam#more1, английский перевод — www.maryjones.us/ctexts/beare.html)
Cailleach Bheur (Кальях Вейр или Калех Бер) из высокогорной Шотландии похожа на ирландский вариант образа богини, однако с некоторыми отличиями.
Прежде всего, у нее пугающая внешность: жуткое сине-черное лицо с одним-единственным глазом посредине (или одним зрячим глазом и одним невидящим), красные зубы и белые, как снег, волосы. Она носит серую одежду, старый выцветший плед и платок.
Особенно интересная деталь — отсутствие второго глаза у Калех. Скорее всего, это обозначение ее функции как богини одновременно жизни и смерти или посредницы между мирами. Говоря метафорически, один ее глаз (живой) смотрит в наш мир, другой (незрячий или невидимый) — в потусторонний мир, в царство мертвых.
В качестве места обитания Калех называли самые разные места, в том числе Бен Невис — высочайшую вершину Британских островов. Но особенно часто ее связывают с горой Бен Круахан на западе Шотландии. Рассказывают, что Калех следила за источником на этой горе. Однажды, когда она заснула, утомившись, источник переполнился и хлынул в долину, образовав озер Лох-О (Loch Awe).
Вообще Калех Бер считается создательницей многочисленных гор и холмов. Рассказывают, что они появились, когда она бродила по земле и случайно роняла то тут, то там камни из своей корзины. Например, так появились Гебридские острова. В других легендах она создает горы намеренно и с этой целью везде носит с собой огромный молот.
Шотландцы считали Калех воплощением зимы. Ее правление продолжается примерно с Самайна (1 ноября) до Имболка (1 февраля), после чего она уступает место богине Бригид. В это время Калех использует свой посох, чтобы покрывать землю снегом, замораживать первые ростки зелени и убивать слишком рано родившихся ягнят.
Но в некоторых местах считают, что ее власть длится до Благовещения (25 марта) или даже до Белтайна (1 мая). Переменчивую погоду в марте-апреле объясняют тем, что Калех ведет сражение с наступающей весной.
А на Имболк Калех собирает себе дрова на остаток зимы. Если она хочет, чтобы зима продлилась долго, она обеспечивает в этот день ясную солнечную погоду — так ведь и дрова удобнее собирать. А вот если на Имболк метет метель или идет дождь, значит, Калех спит вместо того, чтобы работать. Это означает, что скоро зима закончится, поскольку у Калех не хватит дров.
Когда зимой бушует шторм, люди говорят, что это Калех вытряхивает свои одеяла.
(Помните немецкую фрау Холле, у которой снег шел, когда она вытряхивала перину?).
А на западе Шотландии верили, что зима начинается, когда Калех стирает свой огромный плащ в водовороте Корриврекан — одном из самых больших водоворотов в мире. Стирка занимает три дня, при этом грохот водоворота слышен на расстоянии больше 30 километров. Когда стирка окончена, плащ становится белым и чистым, как новый. А землю в это время покрывает первый снег.
Что делает Калех летом? В одних легендах говорится, что на Белтайн она бросает свой посох под падуб или куст дрока (оба — ее священные деревья) и на полгода превращается в огромный валун, который остается холодным даже в летнюю жару. Множество камней под названием «Карлиновы камни» (Carlin stones) разбросаны по всей Шотландии.
По другим легендам, 1 февраля Калех отправляется на волшебный остров, где пьет из источника юности и становится прекрасной Бригид. Это остатки очень древнего представления о том, как Богиня из Своего аспекта Старухи переходит весной в аспект Девы.
Дональд Маккензи в своей книге о шотландском фольклоре подчеркивает, что Калех — «универсальная богиня». Она создает горы, реки, озера и источники, управляет ветрами, бурями и морскими штормами, покровительствует скотоводству и земледелию...
Подобная широта, отсутствие «специализации» дополнительно подтверждают древность образа. Калех может являться в разных обликах, в том числе морской чайки, орла или цапли, а также волчицы или самки дикого кабана, выступая в роли «хозяйки зверей». Это также один из признаков Богини-матери.
У Калех есть и свой домашний скот — это живущие в горах Шотландии благородные олени. Существует версия, что с ней был связан целый «олений культ», жрицы которого носили оленьи рога и шкуры.
Это подтверждается тем, что на так называемых «пиктских камнях» (ритуальные камни VI-IX веков, во множестве встречающиеся на северо-востоке Шотландии) есть резные изображения оленей. По мнению Стюрта Макхарди, от этого культа и его жриц могли остаться в сказках и легендах представления о ведьмах-оборотнях, которые то надевают на себя шкуры животных, становясь оленихами, то сбрасывают их, превращаясь в людей.
Священной птицей Калех является сова (гэльск. Cailleach oidhche), которая символизирует связь с миром мертвых, магию и знание.
Калех также выполняла функции покровительницы урожая, хотя довольно специфическим образом. В Шотландии и Ирландии во время жатвы первый фермер, который заканчивал уборку хлеба, делал соломенную куклу, изображавшую Калех (также ее называли «Карлин»). Фигурку положено было бросать на поле соседа, который еще не управился с работой. Собрав урожай, тот перебрасывал ее следующему фермеру. Последний, кому доставалась кукла, обязан был заботиться о ней и «кормить» до следующего года.
Другим наследием культа Калех является почитание источников, например, Табер Калех (Taber Cailleach, «родник старухи») в графстве Банффшир на северо-востоке Шотландии. Считалось, что этот родник приносит удачу и здоровье, если, испив воды, обойти его девять раз.
Очень интересны ритуалы, связанные с источником Тиг на Калех (Tigh na Cailleach) в долине Глен Лион в графстве Перт. У этого родника находятся фигуры, сделанные из обтесанных камней и смутно напоминающие человека. Они изображают саму Калех, ее мужа по имени Бодах, дочь Нигеан (о них см. ниже) и других детей.
Легенда гласит, что когда-то Калех с семьей жила в этой долине. В те дни поля здесь не знали неурожая, а фермы процветали. Когда Калех решила переехать, она оставила местным жителей изображения своей семьи. На Белтайн их положено было выставлять наружу на все лето, а на Самайн убирать на зиму в специально построенный домик. В этом случае долина будет процветать, пообещала Калех.
Самое интересное, что обычай соблюдается по сей день. До недавних пор камни переносил местный егерь. Но даже после его смерти в 2000-х годах кто-то из местных жителей все равно два раза в год переставляет фигурки и подновляет домик.
Можно предположить, что Калех в разных видах — это сильно изменившийся на протяжении истории образ Богини-матери, создательницы. Как богиня-создательница, она ответственна за возникновение природных ландшафтов. В то же время как дарительница не только жизни, но и смерти, она связана с зимой, холодами, угасанием, старостью и загробным миром.
Образ Калех, возможно, имеет общее происхождение с зимними богинями и сказочными персонажами у других народов Европы — например, с немецкой фрау Холле и Перхтой, итальянской Бефаной и т.д. Все они представляют собой Богиню в Ее «темном», зимнем аспекте Старухи.
По мере того, как мифологическая основа Калех забывалась и мигрировала в сказки, ее образ становился «сниженным», трансформировался в образ ведьмы или чудовища.
Например, в своем «морском» варианте она называлась в Ирландии Муилертах (Muilearteach) и описывалась как одноглазая старуха с серой кожей, алыми зубами и перепутанными жесткими волосами, похожими на заросли кустарника. Муилертах поднимала на море ветер и вызывала бури, а появляясь на суше, чинила всякие козни людям.
В равнинной Шотландии Калех превратилась в великаншу Гайр Карлин (Gyre Carling), обитавшую в башне среди леса и питавшуюся человеческой плотью. В конце концов она бежала, оборотившись свиньей, после стычки с соседом, который преследовал ее своей любовью.
В английских легендах Калех соответствует Черная Аннис из Лестершира с синим лицом и железными зубами, которая ловит и поедает непослушных детей.
Кстати, примерно такая же судьба ожидала мужа Калех, о котором речь шла выше. Его имя также представляет собой эвфемизм: bodach (бодах) означает дословно «тот, у кого есть член», то есть просто «мужчина». В современном гэльском языке это стало означать фамильярное «старик». А в фольклоре он превратился из супруга Богини в злого духа, который утаскивает непослушных детей через камин.
Также бодах является в виде призрака тем, кому скоро предстоит умереть (в этом случае его называют Bodach Glas, «серый человек»).
Интересна история персонажа по имени Никневин (Nicnevin, Nicneven, Nigean). В некоторых местах считалось, что это дочь Калех.
Во многих легендах Никневин — королева Неблагого Двора (Unseelie Court, одно из двух царств фейри в кельтском фольклоре). Особым почитанием она пользовалась у шотландских ведьм. В материалах из судебных процессов над ведьмами XVI века она нередко упоминалась.
Согласно шотландским легендам, каждый год на Хэллоуин Никневин несется по небу во главе Дикой Охоты.
«Злобная великанша, Геката нашей мифологии, оседлавшая бурю и предводительствующая дикой свите, — писал о ней Вальтер Скотт. — Великий шотландский поэт Дунбар оставил описание того, как она мчится по небу в окружении ведьм, «добрых соседей» (то есть, фейри), эльфов и колдуний».
В данном случае мы видим «расщепление» изначального образа Калех. Одна часть этого образа воплотилась в виде дряхлой ведьмы, другая — в образе молодой предводительницы Дикой Охоты. Изначально это была, скорее всего, одна и та же богиня, представавшая в облике то молодой, то старой.
В шотландской сказке «Отважный охотник Финлей» рассказывается, как к юному Финлею в его охотничью хижину постучалась нищенка, попросившая разрешения погреться у огня. Она сказала, что боится его собак, и попросила связать их волосом со своей головы. Однако Финлей лишь притворился, что сделал это, а сам просто приказал собакам сидеть тихо.
Затем ему показалось,что старуха начала расти. Вот уже ее голова упиралась в потолок. Она схватила Финлея и хотела вытащить его из хижины, однако собаки кинулись на нее и держали, пока Финлей ее не убил.
На самом деле, поясняется в сказке, старуха была матерью и женой двух великанов, ранее убитых охотником. Звали ее, как легко догадаться, тоже Калех (в данном случае это означает просто «ведьма»).
Подобное противостояние злых колдуний и героев проходит красной нитью через множество ирландских и шотландских сказок. Ведьмы в таких историях могут менять свой облик, превращаясь то в животных, то в прекрасных девушек. Они способны двигать скалы и управлять ветрами.
Финальная победа героя над ведьмой является отражением давно забытого столкновения между матриархальным и патриархальным обществом и насильственного подчинения женщин, «усмирения» их силы, которая считалась вредоносной и опасной.
«Такие конфликты моделируют реальный исторический антагонизм между «мудрыми женщинами» древности и военными вождями, — пишет Макс Дашу в «Тайной истории ведьм». — Презрение к ведьмам сочеталось с изрядным страхом перед ними. Даже тяжеловооруженный воин опасался обидеть старуху, которая считалась «знающей». Народная религия служила защитой и для рабынь, которые искали в ней спасения, в том числе от права хозяина на изнасилование. Было известно, что ведьмы мстят за обиды, причиненные им и их близким. Их культурное влияние было достаточно сильно, чтобы долгое время сдерживать наступление патриархата, отдававшего всю власть и привилегии в руки мужчин — вождя и жреца».
Образ Калех выступал как воплощение этого противостояния, как символ пугающей и грозной женской силы. Он часто сливался в сказках с образами «мудрых женщин» — знахарок и предсказательниц. «В ритуалах и устных историях этот образ означал протест против подчиненного положения женщин — сначала в в патриархальном кельтском, а позднее в христианском обществе», — считает Джеральд Кроули.
Один из ритуалов обращения к Калех в наши дни включает сбор камней или гальки, которыми можно украсить домашний алтарь. Погуляйте в гористой местности или на берегу моря, если они есть поблизости от вас. Или сделайте это во время путешествия, особенно к северным морям.
Не подбирайте первые попавшиеся камни. «Прислушайтесь» к ним, выберите те, которые вызывают у вас ассоциации, чем-то привлекают.
Дома разложите камни на алтаре, застеленном алой тканью или «шотландкой».
Разрежьте зеленое яблоко поперек — на срезе семечки будут напоминать звезду. Также вы можете положить на алтарь веточки священных деревьев Калех: березы, ежевики, ивы, падуба. Еще можно поставить на нем фигурки животных, посвященных Калех: оленя или совы.
Поставьте на алтарь зеркало, рядом — свечу, чашечку с водой, мисочку с солью. Посмотрите на себя в зеркале. В чем вы видите свою внутреннюю силу? Подумайте над этим. Призовите Калех, поблагодарите ее за данную вам силу. Просите ее помочь вам преодолеть свои жизненные трудности и одержать победу.
Разделите с богиней ритуальную трапезу: яблоки, сыр, а также по желанию — жареное мясо, овсянку, фруктовый сок и (конечно же!) шотландский или ирландский виски.
Литература:
В. П. Калыгин. Этимологический словарь кельтских теонимов. М., 2006.
www.booksshare.net/books/lunguistics/kaligin-vp...
Мифология Британских островов: энциклопедия. М., 2007.
Сквозь волшебное кольцо. Сказки Британских островов. М., 1987
MacKenzie, Donald, Scottish Folk Lore and Folk Life, Blackie, London, 1935
Goddess Cailleach Bheur
journeyingtothegoddess.wordpress.com/2012/12/22...
Danu Forest. The Cailleach, the old woman of winter.
www.danuforest.co.uk/the_cailleach_9.html
Christopher Scott Thompson. Loop of Brighid: Bride, the Cailleach and Nicnevin
www.patheos.com/blogs/agora/2013/11/loop-of-bri...
Lady Gregory. A Book of Saints and Wonders. 1906
www.archive.org/stream/abooksaintsandw00greggoo...
Stuart McHardy. Deer Priestesses
stuartmchardy.wordpress.com/articles/
Max Dashu. Crones // From 'Secret History of the Witches', 2000
www.suppressedhistories.net/secrethistory/crone...
Max Dashu. Tregenda of the Old Goddess, Spirits, and Witches. 2006
www.matrifocus.com/SAM06/scholar.htm
Silver WolfWinds. The Cailleach.
www.orderwhitemoon.org/goddess/Cailleach/
The Cambridge History of English and American Literature (1907–21). Vol. II. Ch. XI. The Middle Scots Anthologies. § 7. Gyre Carling.
www.bartleby.com/212/1107.html
Gearoid O Crualaoich. The Book of the Cailleach: Stories of the Wise Woman Healer. 2006
books.google.ru/books?id=jvk3mIve3g0C&printsec=...
Gearóid Ó Crualaoich. Non-Sovereignty Queen Aspects of the Otherworld Female in Irish Hag Legends: The Case of Cailleach Bhéarra
www.jstor.org/discover/10.2307/20522445?uid=2&u...
www.monstropedia.org/Cailleach
heelancoo.wordpress.com/tag/cailleach-bhearra/
leithincluan.wordpress.com/2014/01/31/cailleach...
femgoddess.livejournal.com/10554.html
Время Рогатого Бога
@темы: Кельтика, Ирландия
После Мабона начинается время Рогатого, и следы этого нередко находятся в народных традициях. Одна из таких традиций - мужской танец с оленьими рогами (Horn Dance), который уже много столетий проводится по осени в деревне Эбботс Бромли (Abbots Bromley), Стаффордшир, Англия.
Первое письменное упоминание о танце относится к 1686 году, однако некоторое время назад был сделан углеродный анализ рогов, которые из года в год используются в танце, и выяснилось, что рога датируются 11м веком, и есть предположения, что этот набор рогов замени набор более старый. Есть предположение, что традиция эта в основе своей англо-саксонская, и иногда ее возникновение связывают с правящей династией королевства Мерсии, которое в 6-10вв занимало эту территорию - на территории нынешней Эбботс Бромли как раз лежали охотничьи королевские угодья, и егери вполне могли устраивать подобные обряды, чтобы зверя в лесах не становилось меньше. Есть версии и о том, что происхождение танца - местное, без влияния англосаксонской культуры, и связанное с местными богами, хотя традиции - местная и привозная - вполне могли сплестись между собой. В любом случае, танец рогов, с большой долей вероятности, является отражением старых охотничьих обрядов, отмечающих время начала охоты на оленей.
Традиция танца не была непрерывной, как и многие другие народные обычаи она была запрещена в период Английской Республики Кромвеля, а потом восстановлена; время проведения танца тоже несколько раз изменялось - в наше время он проводится в сентябре, в рамках ежегодной ярмарки.
Сейчас в танце участвует шесть танцоров с рогами, и три персонажа, традиционных для многих танцев-шествий Британских островов: хобби-хорс ("лошадка на палочке", человек в костюме всадника), девица Мэриен (мужчина, переодетый девицей), которая кокетничает и собирает деньги, и Шут с традиционным бычьим пузырем на палочке. Рога для танца окрашены - три пары в белый цвет, три пары в черный. Рога закреплены на вырезанных из дерева оленьих головах, каждая из которых закреплена на рукояти. В течение года между танцами рога хранятся в местной церкви.
© Shellir
Существуют два любопытнейших памятника кельтского искусства, также рассмотренные Аттом. Это, во-первых, идол из Эффине. По мысли Атта, статуя, со специфическим кольцом - торквесом на шее, представляет Эзуса, глаз сбоку - принадлежит Таранису, а кабан - Тевтату. Другое изображение триады наиболее древних и могущественных богов мы видим на серебряном кубке из Лиона, нач. 1 в. н. э. (Hatt, 1966. N 10, 71). С одной стороны кубка показан человек, сидящий рядом с оленем и держащий в одной руке торквес (кольцо), в другой - рог изобилия. Его голова отбита, но по форме краев отколотого места ясно, что человек обладал раскидистыми оленьими рогами. Это Цернунн, другое воплощение Эзуса. Впереди него дерево, а дальше - еще одна сидящая мужская фигура, рядом с которой стоит кабан. Атт полагает, что второй человек есть Тевтат. Над рукой его изображен летящий ворон. Впереди представлена третья сцена - змея, обвивающая дерево, выступает против орла - птицы Тараниса (Hatt, 1966. N 10,71).
Цернунн ("Рогатый"), был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Эзус. Несмотря на то, что имя Цернунна известно с единственного памятника - "алтаря" из клюнийского музея, он повсюду хорошо узнаваем. Первое известное изображение данного божества мы можем видеть на скале у Вал Камоника (север Италии, 4 в. до н. э.). Здесь Цернунн имеет наиболее характерные черты: оленьи рога, кольцо (торквес) и змею. Однако, бог показан не в своей обычной "буддистской" позе, а стоящим. Вот что пишет по поводу данного памятника Бобер: "...Рядом с Цернунном стоит обнаженная мужская фигура гораздо меньшего размера, с выделенными гениталиями. Интерпретация ее как поклоняющегося кажется правдоподобной и ее фаллический характер связан с природой "Рогатого". Мы наблюдаем существование уже развитой концепции, которая включает культ плодородия, связанный с человеческой плодовитостью и оленем, как символом богатства <...> Есть сторонники поиска истоков культа Цернунна в палеолите, пещерной живописи, изображающей шамана, одетого в шкуру и рога оленя. Доктор Альфред Сэлмони (Alfred Salmony) предположил, что рогатый мотив мог существовать среди степных народов, которые принесли его в Китай и в то же самое время передали его кельтам. Скифские погребения в Пазырыке на Алтае и рогатые лошадиные маски, могут представлять такую же концепцию, как лесной оленерогий демон из Чанша или две золотые шаманские короны из Силла (Корея) с тремя оленерогими украшенями. С другой стороны, если выделить связи между скифским и китайским оленьим символизмом и ритуальным использованием рогов, еще остается лакуна между палеолитическим экземпляром из Trois Freres, который уникален и искусством степных кочевников" (Bober, 1951). Здесь следует добавить, что изображение зверочеловека с рогами не столь уникально в палеолите, в частности, стоит отметить фигуры человекобыка из пещер Франции и Испании. Необходимо помнить и о рогатых фигурах бронзового века.
Образ оленя вызывает в памяти трактовку этого животного Голаном как символа бога- благодетеля. Цернунна иногда называют "оленьим богом".
ttp://rec.gerodot.ru/chatal/gimbutas.htm - тут еще одна теория, связывающая рога и женщину.
Хотел бы поделиться с вами своим недавним опытом поиска рекомендуемого автосервиса в Оренбурге. После долгих поисков, я наконец нашел то место, которым действительно остался доволен — АвтоЛайф 56.
Что мне особенно понравилось в AutoLife, так это профессиональный подход каждого специалиста этого сервиса. Мастера не только с учетом всех требований решили проблему с моим автомобилем, но и предоставили компетентные советы по его дальнейшему обслуживанию.
Мне кажется важным поделиться этой информацией с вами, так как знаю, насколько сложно порой найти действительно надежный сервис. Если вы ищете рекомендованный автосервис в Оренбурге, рекомендую обратить внимание на AutoLife 56, расположенный по адресу: г. Оренбург, ул. Берёзка, 20, корп. 2. Они работают с 10:00 до 20:00 без выходных, и более подробную информацию вы можете найти на их сайте: https://autolife56.ru/.
Надеюсь, мой опыт окажется значимым для кого-то из вас. Буду рад узнать о ваших впечатлениях, если решите воспользоваться услугами АвтоЛайф 56.
Ремонт автоэлектрики в Оренбурге
Дополнительные ссылки
Откройте для себя о автосервисе AutoLife: почему мы в уходе за автомобилях в Оренбурге Рекомендация: надёжный автосервис в Оренбурге - АвтоЛайф Поиск доступного автосервиса в Оренбурге завершился успехом: АвтоЛайф Вашему вниманию представляем лучший автосервис в Оренбурге - АвтоЛайф 56 Находка: выдающийся автосервис в Оренбурге - автосервис AutoLife 3_367f8
eroscenu.ru/?page=18535
eroscenu.ru/?page=47751
eroscenu.ru/?page=23810
eroscenu.ru/?page=12233
eroscenu.ru/?page=48549
eroscenu.ru/?page=31531
eroscenu.ru/?page=17860
eroscenu.ru/?page=41189
eroscenu.ru/?page=1663
eroscenu.ru/?page=12734
eroscenu.ru/?page=21916
eroscenu.ru/?page=1044
eroscenu.ru/?page=45633
eroscenu.ru/?page=40187
eroscenu.ru/?page=17847
eroscenu.ru/?page=27298
eroscenu.ru/?page=26255
eroscenu.ru/?page=21861
eroscenu.ru/?page=27967
eroscenu.ru/?page=31315
технологические ссылки финансовые ссылки развлекательные ссылки игровые ссылки хорошие ссылки кинематографические ссылки научные ссылки гастрономические ссылки информативные ссылки спортивные ссылки 1f76b39