"И что бы человек ни делал — будет ли он ремесленником, купцом, или воином, или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, — пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет как лотос, который растет в воде и, тем не менее, остается нетронутым ею; если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, — тогда радость, мир и благодать несомненно пребудут в сознании его".
читать дальше
Лотос — один из символов, имеющих мировое значение и важность и обладающий невероятной философской глубиной и традицией преемственности. Его можно приравнять к таким всемирным символам как мировое яйцо, крест, мировое древо, круг, змий, солнце, ось мира, гора, конь, лебедь, крокодил, павлин и т.д.
Нет ни одной религии, ни одного космогонического учения, где лотос не выступал бы в качестве одного из основных символов творения. В первую очередь, он есть творящая сила Природы во всех ее аспектах, как в грубоматериальном, так и в духовном, тончайшем проявлении. В Древнем Египте он связывается со многими божествами и символами. Подобно Нилу, по берегам которого он растет, он возрождает каждую весну буйную силу растительного царства, олицетворяя плодородие Земли и связывая его при этом с источником жизни и воскресения — солнцем.
Созревший цветок лотоса, носитель семени воспроизведения, соединен подобно плаценте с матерью Землей, или чревом Изиды, через воду чрева, т.е. воды реки Нил, посредством длинного вервиеобразного стебляпуповины. Иногда в нем изображается дитя, сидящее в цветке или выходящее из него. В некоторых вариантах египетских космогонических мифов солнечное дитя, "осветившее землю, пребывавшую во мраке", выходит из распустившегося цветка лотоса, росшего на холме, который возник среди изначального хаоса. И Осирис, и Исида, дети Кроноса, или бесконечного времени, становятся в этом изображении родителями человека (или бога) под именем Гор. Озирис и Гор часто изображались египтянами с лотосом в руке. Будучи Солнечными Богами или Богами Огня, на изображениях позднего периода они восседали на Лотосе, как на троне. И Изида, и Нефтида (хотя и были Лунными Божествами) также изображались сидящими на Лотосе. Цветок лотоса носила Нефертити. Таким образом, он соотносился с царской властью, являясь символом Высшего Начала, главенствующего над миром. Именно в этой ипостаси, в качестве эмблемы Верхнего Египта, лотос противопоставлялся папирусу — эмблеме Нижнего Египта, мистериально отражая борьбу высшего и низшего начал. В ряде изображений новорожденное солнце восседает на лотосе, из лотоса рождается бог Ра. В "Книге Мертвых", в главе "Превращение в Лотос", Бог, изображенный в виде головы, выходящей из этого цветка, восклицает. "Я — чистый Лотос, исходящий из Лучезарных... Я несу весть Гора. Я — чистый Лотос с Солнечных полей...".
Пожалуй, важнейшая идея, выраженная символом лотоса, — это идея особого универсального принципа, управляющего миром и развивающейся в нем жизнью. Космический Лотос выступает как образ творения, возникновения мира из космических вод или пустоты. Наиболее ярко он проявился в индусской мифологии.
Лотосопупковый Вишну, демиург Вселенной, покоящийся В Водах Пространства на Змие Беспредельности, порождает из своего тела (в области пупка) гигантский Лотос, на котором находится "лотосорожденный" творец Брама. "О ты, Предвечный! Я вижу в тебе Браму-Творца, восседающего на престоле над Лотосом!" — гласит стих Бхагавад Гиты. По мере роста тысячелепесткового золотого Лотоса растет вселенная; лепестки дают начало горам, холмам, рекам, долинам (на самом Лотосе изображались символы земли или богиня земли, под лепестками — демоны, змеи и т.п.). Это Вселенная, которая выявляется, по словам Е.П.Блаватской, "из Центрального Духовного Солнца, из точки вечно-сокрытого Зародыша".
В другом варианте космогонического мифа Праджапати узрел в первоначальных водах лист лотоса. Обратившись в вепря, он нырнул в воды, достал со дна кусок земли и положил его на лист, а затем утвердился на листе сам... В буддийской традиции в Индии постепенно создается особая "лотосовая" литература ("Падма-пурана", описывающая, в частности, время, когда вселенная была "золотым лотосом"; т. н. "Лотосовая сутра", сыгравшая особую роль в китайском буддизме 5 в. н.э.; или, например, "Логос истинного Закона" — велиичайший памятник махаянического буддизма).
Лакшми, являющаяся женским аспектом Вишну и которая в Рамаяне также называется Падма, т.е. — Лотос, вырастая из чела Вишну, плывет на цветке Лотоса при "Сотворении" или "Пахтании Океана" Пространства. Иногда она изображается подымающейся из млечного моря, подобно Венере-Афродите из пены океана. Как писал английский востоковед и поэт Моньэ Уильямс:
Тогда, воссев на лотос,
Блистающая Богиня Красоты,
несравненная Шри,
Поднялась из волн...
Та же схема реализуется в изображении Шивы с лингамом и его божественной супруги Шакти (символом всеначальной энергии). На Лотосе нередко восседает Будда, связанный также и с лотосовой супругой по имени Праджня-парамита ("совершенная мудрость"), несущей лотос. Вообще, культ лотосовой богини плодородия (статуэтки обнаженной богини с цветком лотоса в волосах) широко распространен в Индии. Лотосовые богини всегда были излюбленными (особенно среди женщин) низовыми богинями, с которыми сохранялись сокровенные связи в ритуалах и ритуализованном быту. Грядущая
Эпоха Женского Начала с новой силой возрождает символ лотоса как символ Благой Вести Высшего мира, проявляющийся именно через женщин. Так в христианской религии, в каждом изображении Благовещения, Архангел Гавриил является Деве Марии, держа в руке ветку лилий, сохраняющих символизм лотоса и посвященных Деве Марии. В буддизме возникновение лотоса также трактуется как благовещение о рождении Будды, изображения которого имеют лотосовый знак на стопе. Е.П.Блаватская следующим образом освещала эзотерический смысл этого символа:
"Основная мысль этого символа прекрасна и, кроме того, указывает на явное родство всех религиозных систем. Лотос или водяная Лилия выражает одну и ту же философскую мысль: именно, эманацию Объективного из Субъективного, Божественное Представление, переходящее из абстрактного в конкретную или видимую форму. Ибо, как только Тьма или, вернее, то, что для невежества есть "Тьма", исчезает в своем собственном царстве Вечного Света, оставляя за собою лишь свое Божественное Проявленное Представление, понимание Созидающих Логосов открывается и они видят в Идеальном Мире, до того скрытого в Божественной Мысли, прообразы форм всего, и приступают к воспроизведению и построению или ваянию по этим образцам преходящих и трансцендентальных форм.
В этой стадии Действия Демиург еще не Зодчий. Рожденный в Сумерки Действия, он должен сначала осознать План, постичь идеальные формы, лежащие сокрытыми в Лоне Вечного Представления, именно, подобно тому, как будущие листья Лотоса, непорочные лепестки, скрыты внутри семени этого растения.
В эзотерической философии Демиург или Логос, рассматриваемый как Создатель, есть просто абстрактный термин, идея, подобно слову "воинство". Как последнее есть всеобъемлющий термин для совокупности активных сил или действующих единиц-солдат, так и Демиург есть качественный коллектив множества Создателей или Строителей. Бюрнуф, известный востоковед, овладел этою мыслью в совершенстве, сказав, что Брама не создает Земли, так же как он не создает и остальной Вселенной: "Проявив себя из Души Мира, раз отделенный от Первопричины, он выдыхает и излучает из себя всю Природу. Он не находится над нею, но смешивается с нею: Брама и Вселенная составляют одно Существо, каждая частица которого в своем естестве есть Сам Брама, исшедший из Самого Себя". ("Тайная Доктрина", T. I).
Эта же идея отражена в первой главе Книги Бытия, в главе о сотворении Мира Элохимами: "И рек Господь — да произведет Земля... дерево, дающее плод своего рода, семя которого в нем самом" (Исход, гл. 1, ст. II). Общеизвестно, что в ботаническом строении семя лотоса в своем эмбриональном, зачаточном состоянии содержит миниатюрный прообраз будущего цветка (включая сформировавшиеся листья, сам вид растения и т.д.), что символизирует существование духовных прототипов (или архетипов, по Юнгу) всех материальных, земных вещей и явлений. Лотос поэтому также связан и с символом мирового древа, и его появление (например, в буддизме) указывает на начало новой космической эры. Кроме того, лотос указывает место для священного дерева Будды. Буддийский рай нередко изображался как место, где люди, подобно богам, рождаются на цветке лотоса. В Древней Греции определенное мифопоэтическое значение играло лотосовое дерево (киренейский лотос, дерево ююба). В греческой традиции известен миф о нимфе Лотис (Лотиде), которая, спасаясь от преследовавшего ее Приапа, превратилась в лотосовое дерево; в лотосовое дерево была превращена и нимфа Дриопа, повредившая дерево, в которое превратилась Лотис (Овидий "Метаморфозы"). В мусульманской мифологии лотосовое дерево помещается на седьмом небе справа от трона Аллаха, отражая таким образом присущий символу мирового древа принцип иерархии.
Знак лотоса часто трактуется как знак принадлежности к Высшей Иерархии, как независимый символ творческой мощи. В числе его атрибутов — седалище, или опора (трон) в виде Лотоса, соотносящегося с большинством индуистских божеств, с буддами и бодхисатвами. Лотос в руках божества помещается иногда в сочетании с другими атрибутами власти: мечом, палицей, драгоценным камнем, или даже книгой (Вишну, Шива, Авалокитешвара, Белая Тара, Лакшми и т.д.). Падмапани, "лотосорукий", выступает как один из получивших известную независимость эпитетов Авалокитешвары; в джайнском каноне Лотос — символ 6-го Джины; в Тибете — эмблема основателя ордена Падмакары. Бог БЭС стоит на Лотосе, готовый поглотить свое потомство. Тот, Бог Тайны и Мудрости, священный Писец в Аменти, носящий в виде головного убора солнечный диск, восседает, имея голову быка — священный бык Мендеса был одной из форм Тота — и тело человека на распустившемся Лотосе. "Лотосовая" формула Om mani padme hum (приблизительно означающая "Да пребудет Драгоценность в лотосе"), о которой мы скажем ниже, обращена в первую очередь именно к Авалокитешваре (символ совокупности творящих Логосов), который восседает на Лотосе своего Отца (Божественного Предвечного Духа) или держит лотос и драгоценный камень. Некоторые другие атрибуты имеют более узкое распространение. Например, образ лотоса и пламени символизирует не только идею союза огня и воды в их сущностном толковании, но и форму, в которой Ади-будда впервые открылся на горе Сумеру (в маздеизме этот же образ трактуется как эмблематическое изображение древа жизни).
Об иерархическом построении элементов жизни и мироздания свидетельствуют также "лотосовые" названия особой отметины на человеческом теле или лице, хоботе слона, части колонны, особого типа храма, воинского построения, положения тела при медитации, вида соития, одного из девяти сокровищ Куберы, одного из восьми сокровищ, связанных с магическим действием, в свою очередь называемом Падмини, большого числа, созвездия, разновидностей слонов, змей, обезьян, демонов, растений, специй, а также многие собственные имена, как мифологические и сакральные, так и демифологизированные и т.д. и т.п. Только в древнеиндийском языке отмечено более ста названий лотоса (значительная часть их связана с мотивом воды или цвета). Образ лотоса — один из ведущих в индийской поэзии (Ашвагхоша, Бхаса, Калидаса, Бхартрихари и др.) и живописи. Наконец, красный лотос — эмблема современной Индии.
В земном преломлении лотос как символ Божественной Иерархии стал символом царской власти в Древнем Египте (упоминавшийся ранее) и символом королевской власти в Европе. Геральдическая лилия, не существующая в природе, является поздней трансформацией на западный манер восточного облика лотоса. В Византии и у принявших христианство франков лилия была знаком принадлежности к королевскому роду. Интересно отметить взаимосвязь символики лилии и креста. В частности, Феликс де Рнэ в книге "Хризм символики и лилии" указывает связь между геральдической лилией в отношении символизма ее формы и монограммой Христа, или крестом Св. Андрея, пересеченного буквой "Р", и старинным крестом Эдуана Голя (андреевский крест с вертикальной линией, проходящей через центр), которые совершенно очевидно взаимозаменяются. Такая лилия изображалась на гарде шпаги. Основой такой лилии служил перевернутый треугольник, означающий воду, над ним располагался крест (выражающий "Связь" и духовный подвиг) с двумя дополняющими симметричными листьями, обернутыми вокруг горизонтальной линии; центральная прямая была направлена к небу, отождествляясь с Небесной Осью Мира. В средние века лилия считалась эмблемой вдохновения и атрибутом Бога. Кстати, знак или, как его называют, "лабарум", заменивший в Византии древнеримского орла в качестве символа верховной власти (император Константин якобы посредством откровения получил этот знак, что было опровергнуто историком Гиббоном, т.к. "лабарум" был эмблемой Этрурии задолго до христианской эры), является, помимо всего прочего, анаграммой имени Христа и полностью читается по-латински "In hoc signo vinces" — "Сим знаком победишь". Именно этот знак был указан Н.К.Рериху его Учителем для подписания своих картин, и ныне мы можем любоваться им на великолепных полотнах Мастера. являлся также знаком Осириса и Гора, которого часто изображают с длинным латинским крестом, тогда как греческий нагрудный крест является чисто египетским. Все это подтверждает глубочайшую связь символа Лотоса с Владыками Вселенной и Законом Иерархии, проникающим все сущее.
С иерархическим построением безусловно связан образ Воды. Лотос как водное растение является эмблемой Сил, творящих посредством Огня и Воды — символов Духа и Материи. Откровение огня и воды принесено человечеству арийскими адептами, хранителями эзотерической истины, ибо Лотос, является чисто арийским символом и не связан с культами Атлантиды. Откровение раскрывает мистерию космической битвы двух начал: Духа и Материи, и лотос является тем центром (или осью бинера) мировых линий, который соединяет их напряженные полюса, трансмутируя их свойства в новые качества и формы. Если мы проследим символический характер произрастания лотоса, мы увидим, как он проникает все сферы бытия, обнимая все стихии. Имея корень в иле (в грязи), лотос распускает свой цветок поверх воды в воздухе, что является своеобразным эквивалентом жизни человека, где ил олицетворяет земную жизнь (или стихию земли), стебель, тянущийся через воду вверх (стихия воды), аналогичен существованию в Тонком Мире, и непосредственно цветок, распускающийся над водой (стихия воздуха), содержит в себе эмблематику сферы духовного бытия (стихия огня), или Мира Огненного. Семя же цветка, содержащее в себе прообраз всего цветка, олицетворяет пятый элемент, стихию Эфира (который не есть эфир науки), включающую в себя предыдущие стихии и принадлежащую Высшему Миру.
Конечно, образ воды в связи с лотосом имеет более космогонический характер, нежели мы можем себе представить, и это отражено во всех религиозных и философских системах. Древнеегипетский Бог Хнум, Мощь Влаги и Воды, согласно учению Фалеса, был Началом всех вещей и изначально восседал на престоле в центре Лотоса. В египетской мифологии Бог Кнеф, вечный Непроявленный Бог, изображен эмблемою Змия Вечности, обвивающего урну с водой (вспомним широко известный символ медицины), причем его голова движется над водою, которую он оплодотворяет своим дыханием. Вишну, спящий на Ананта-Шеше, Великом Змие Вечности (из которого западная теология, а вслед за ней и восточная, не знакомые с Каббалой, единственным ключом, открывающим тайны Библии, сделали Дьявола, или Змия-искусителя), проснувшись, рождает Браму-Творца. Брама, восстав из положения пловца, садится на Лотосе в позе созерцания и размышляет о Предвечном, и Предвечный, будучи удовлетворен таким доказательством благочестия, рассеивает первоначальную Тьму и раскрывает его понимание.
В скандинавских Эддах медвяная роса, плод Богов и трудолюбивых пчел Иггдразиля, падает в ночные часы, когда атмосфера насыщена влагой. В северных мифологиях роса, как пассивное начало сотворения, изображает создание Вселенной из Вод. В халдейских легендах Древнего Вавилона Оаннес, или Дагон — получеловек-полурыба, мифическое существо, принесшее культуру, — наставляя народ, показывает младенческий мир, рожденный из Воды, и всех существ, произошедших из этой Prima-Materia (первоматерии). Кстати, Юлиус Эвола, писавший в своей "Герметической традиции", что "вода символизирует земную, природную жизнь, но никогда — не жизнь метафизическую", заблуждался на этот счет, путая именно "первоматерию" с материей земной, которые суть вещи противоположные. Моисей, найденный в водах Нил, был наречен так дочерью Фараона, говорившей, "потому что я вынула его из Вод" (Исход, гл. 2,ст. 16). Моисей учит, что только Земля и Вода могут вызвать к бытию живую Душу, и в Священных Писаниях говорится, что травы не могли произрасти до тех пор, пока дождь не был низведен Вечным на Землю. В мексиканском "Пополь-Вух" человек создан из ила, или глины, взятой из Вод, Средневековые алхимики утверждали, что первозданная или преадамическая земля (т.е. prima materia), приведенная к своей первичной субстанции, является, во второй стадии своего превращения, подобной чистой Воде, тогда как в первой стадии это настоящий Алкагест (Универсальный Растворитель). Эта Первичная Субстанция содержит в себе сущность всего, что нужно для создания человека. Парацельс утверждал, что из нее он может создавать своих гомункулов. В китайской буддийской мифологии, среди цветов лотоса, в окружении бодхисаттв восседает Амитабха (Амитафо), будда запада. Западное небо изображено как лотосовый рай. В концепции западного неба лотосы, растущие на лотосовом озере, символизируют души умерших людей. В зависимости от степени добродетельности земной жизни человека цветы лотоса расцветают или вянут. Культ лотосовых богинь в Индии также связан с водами (в частности с женскими, жизнетворными). Богини фигурируют в мифе о "Пахтании Океана" (Лакшми). В I веке до н.э. появляются изображения лотосовой богини на лотосе, со стоящими подле нее слонами, которые изливают на богиню и лотос воду из хоботов.
Эзотерически Вода символизирует Великую Бездну, Непроявленный Хаос, из которого началось Творение, Великое Делание алхимиков, через проявившийся Логос, Божественную Мысль и Слово. В данном контексте Лотос олицетворяет Иерархию Строителей, синтезированную в Демиурге, которая формирует Космос из Хаоса и составляет коллективный Теос (Духоматерию), являющийся муже-женским, т.е. андрогинным. Поэтому Авалокитешвара (который эзотерически есть совокупность Создателей, или Аватар), изображается на цветке Лотоса именно как андрогин. И библейский Дух, который носился над Бездной, соотносится, таким образом, в качестве Двигателя Вод с Вишну и Нараяной. По этой причине, все Мессии, Аватары и Спасители человечества также связаны с символом Лотоса и имеют отношение к Воде.
Так во всех традициях Христос связывался с Рыбами. Во-первых, греческое слово "ICHTYS" — "рыба", трактовалось как криптограмма греческой фразы: "Jesous Chreistos Theou Yios Soter", которая переводится как: "Иисус, Христос, Бог, Сын, Спаситель". Исходя из этого, его последователей в первые века называли РЫБАМИ, что подтверждается живописью, рисунками рыб того времени. Характерной деталью является и то, что некоторые из его учеников были рыбаками. К этим же атрибутам относят фразу Иисуса, обращенную к ученикам: Я сделаю Вас ловцами людей". Также любопытно, что изображения Христа, Святой Девы и подвижников того времени очерчены контурами условной формы рыбы, представляющими из себя иногда овал с остроконечными окончаниями. В то же время халдейское название рыбы (nun) связывается с культом Венеры, прародины Богов и Аватар. Римляне-католики по сей день едят рыбу в пятницу, посвященную Венере (Dies Veneris).
Во-вторых, традиционная астрология утверждает, что начало Христианской эры практически совпадает с началом астрологической Эпохи Рыб, сообщившей этому циклу соответствующие качества и принципы. Это эпоха расцвета мистики и тайных учений, непонятных для непосвященных, подобно рыбам в глубинах человеческого сознания ускользающих от неумелых ловцов истины. Рыбы выступают здесь как существа, обладающие психикой, которые живут в воде, как символе разрушения и последующего обновления., т.е. поймать рыбу — значит изменить состояние сознания, обновить его, перевести бессознательные элементы жизни в осознаваемые. Вот почему в западноевропейских легендах Парсифалю король Грааля встречается в образе рыболова. Рыбы, как последний знак Зодиака, содержат в себе конец старого цикла и начало нового, цикла возрождения космической энергии из водных глубин первобытного Океана Жизни.
Будда, как Аватара и Спаситель, не будучи прямо связан с водой (хотя, по легенде, он спускался в подводное царство), непосредственно связан с лотосом. По преданию, каждый шаг младенца Сиддхартхи, который стал на ноги сразу же после рождения, расцветал лотосами, появлявшимися из-под божественных стоп. Это красивая аллегория символизирует созидающую динамику прихода Спасителя, каждый шаг которого во Вселенной творит миры.
С Рыбами связан один из аспектов Вишну, Матсья-Аватара (в форме рыбы в Индии) и халдейский миф о Дагоне (Оаннесе), человеке-рыбе. Наконец, лотос встречается в связи с буддийскими изображениями Майтрейи, будущего Спасителя Мира (Калки Аватара индусов, Саошиант зороастрийцев, Святой Дух-Утешитель христиан, Мунтазар мусульман и т.д.).
На самом деле, эзотерически Лотос в качестве мессианского символа связан с созвездием Рыб по причине более глубокой, нежели это может показаться на первый взгляд. Графически лотос может быть изображен как буква W, что является зеркальным отображением буквы M. А вот что писала Е.П. Блаватская об этой букве:
"Самая священная буква, буква — М; она одновременно и мужского, и женского начала, или андрогина и символизирует Воду в ее начале, Великую Бездну. Эта буква мистическая на всех языках Востока и Запада, и является знаком волн, ^^^. В арийском и в семитическом эзотеризме эта буква всегда изображала Воды. В санскрите, например, Макара — десятый знак Зодиака, означает крокодила или скорее водяное чудовище, всегда связанное с водою. Буква Ма эквивалентна и соответствует числу 5, состоящему из Двойки — символа разделенных полов, и Тройки, символа третьей жизни, порождения Двойки. Это часто символизируется Пентагоном, причем последний есть священный знак божественной Монограммы. Майтрейа есть сокровенное имя Пятого Будды и Калки Аватары браминов, последнего Мессии, который придет при завершении Великого Цикла. Это также начальная буква греческой Metis, или Божественной Мудрости; Мимры, то есть Слова или Логоса; и Митры, Mihr, Тайны Монады. Все они рождены в Великой Бездне и из нее, и все они Сыны Майи, "Матери"; в Египте — Мут; в Греции — Минервы Божественной Мудрости; Марии или Мириам, Мирры и пр., Матери христианского Логоса; и Майи, Матери Будды. Мадхава и Мадхави наименования самых высоких Богов и Богинь индусского Пантеона. Наконец, Мандала, по-санскритски, означает "Круг" или сферу, также десять делений Риг-Веды. Наиболее сокровенные имена в Индии обычно начинаются с этой буквы, от Махата, первого проявленного Разума и Мандары, великой Горы, употребленной Богами для пахтания Океана, до Мандакини, небесной реки Ганга, Ману и т. д. и т.д.
Назовут ли и это совпадением? Действительно, это было бы странно, ибо мы видим, что даже Моисей, найденный в водах Нила, имел эту символическую согласную в своем имени. Даже у Мадиамского жреца семь дочерей, которые пришли черпать воду и которым Моисей помог напоить их стада; за эту услугу жрец дает Моисею в жены дочь свою Сепфору или Сиппару, "блистающую волну" (Исход, гл. 2, ст. 21.). Все это имеет одно и то же сокровенное значение. Кроме того, священное еврейское имя Бога, начинающееся с буквы М, есть Меборах, "Святой" или "Благословенный", а имя Вод Потопа — Мабул. Чтобы покончить с этими примерами, вспомним "Три Марии" у Распятия и их связь с "Mare", Морем или Водами. Вот почему в иудействе и христианстве Мессия всегда связан с Водою, Крещением; и также с Рыбами, знаком Зодиака, называемого Минам по-санскритски, и даже с Матсья (Рыба) Аватарой и с Лотосом — символом чрева, или с водяной лилией, которая имеет то же значение" ("Тайная Доктрина", т. I).
К этому почетному списку мы считаем нужным лишь добавить имя Учителя Мории, этимологически тоже связанное (помимо традиционной ассоциации с горой Меру, центром Мира в индуистской традиции, возвышающейся из Лотоса) с Водами ("Mare") и входящее в агни-йогическую традицию аватаризма.
Традиционно символ лотоса также увязывается с такими религиозными догматами, как Крещение и Воскресение, являющимися коррелятами Воды. Символика крещения, тесно связанная с символикой воды, изложена Св. Иоанном Златоустом ("Толкование Евангелия от Иоанна", XXV, 2): "Оно представляет смерть и погребение, жизнь и воскресение из мертвых... Погружением головы в воду, как в гробницу, мы целиком погружаем и погребаем ветхого Адама. В тот миг, когда мы восстаем из воды, появляется новый человек...". В данном конкретном аспекте общего символизма воды смерть затрагивает только природного человека, тогда как возрождается человек духовный. На космическом уровне эквивалентом погружения является потоп, понуждающий все формы раствориться и вернуться в текучее состояние, освобождая таким образом все элементы, которые позже воссоединятся в новых космических образованиях. Всё это напоминает рождение лотоса, который, появляясь из воды, распускает бутон, формируя новый мир и новую красоту. Эволюционно новая форма крещения, проповеданная Иисусом (огнем, т.е. силой духа), не отменяет ее глубинной связи с лотосом, ибо лотос с таким же успехом может служить проводником огня, как и воды.
Аспект воскресения связан с двумя символами: солнцем и... лягушкой. О солнце уже было сказано: это ежедневное рождение Бога Солнца — Ра (или Пта), это воскресение Осириса, носителя лотоса и т.д. С символом лягушки гораздо сложнее. Богиня Хикит (Hiqit), в ее аспекте лягушки, покоится на Лотосе, указывая тем на свою связь с Водами Жизни. Из египетских храмов ее изображение перешло в храмы первохристиан, знавших глубокий и сокровенный смысл этого символа. "Богиня-лягушка или жаба" была одним из главных Космических Божеств, связанных с сотворением мира по причине ее амфибного характера и, главным образом, в силу ее кажущегося воскресения после долгих веков замурованной в старых стенах и скалах жизни. Вспомним также русскую Царевну-лягушку, сожжение ее кожи Иваном и ее последующее воскрешение в образе прекрасной Царевны. Чем не крещение огнем и воскрешение из мертвых... Поэтому она не только принимала участие в устроении мира вместе с Хнумом, но была тесно связана с догмою воскресения. Лягушка, или жаба, заключенная в цветке Лотоса или без него, была формою, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: "Egw eimi anastasis" — "Я есмь Воскресение". Такие богини-лягушки встречались на всех мумиях, символизируя воскресение души и ее бессмертие.
Говоря о связи лотоса с мистериями рождения и воскресения, нельзя не упомянуть о символике чрева. или пещеры. В Индии символ лотоса, соотнесенный с женским детородным органом — йони, олицетворяет богинюмать, Космический Лотос как творящее лоно, или источник божественного принципа, особой сакральной силы и т.п. Именно из Падма-Йони, из Абсолютного Пространства, эманирует Космос, обусловленный и ограниченный пространством и временем. Вообще, поскольку лотос является универсальным символом, внутренне подключенным почти ко всем мировым символам, можно бесконечно говорить о всех его аспектах и гранях. Символ пещеры нас интересует постольку, поскольку он связан с понятием сердца, являющегося, на наш взгляд, важнейшим смыслом и значением обширного символизма лотоса в его современном цикле.
Лотос как символ Триединого Божества, начиная от Тримурти индусов и Троицы христиан и заканчивая Звуком, Светом и Числом единого Логоса Тайной Доктрины, включает в себя как часть андрогина женственный аспект творения. Являясь продуктом Космического Огня, который представляет мужское зарождающее начало, Лотос содержит в себе как в "Душе Материи" и сам свет Огня, т.е. его эманацию, от которого произошла вся проявленная Вселенная, что представляет собой своеобразную символику игры между Пурушей и Пракрити в древнеиндийской традиции (т.е. между Духом и Материей), или творящую игру Матери Мира в традиции Агни Йоги.
Область утробы, или чрева, должна быть рассматриваема, как самое Святое место, Sancto Sanctorum, и как истинный храм Бога Живого. Мужчина всегда считал обладание женщиной существенной частью самого себя, дабы из двух стал один, и он это ревниво охранял, как сокровенное. Даже часть обыкновенного дома, где пребывала жена, называлась penetralia, тайное или священное, и отсюда метафора Святая Святых священных храмов, основанная на представлении о святости органов зачатия. Увы, со времени унижения женского начала падшим ангелом в эпоху Атлантиды чистый идеал космического творения был осквернен и сделан эмблемой лишь чисто человеческого воспроизводства и половых функций. Ведический символ равноправия начал и равновесия энергий в арийскую эпоху был растоптан, и в период господства семитической мысли, впоследствии подхваченной магометанским образом мышления и жизни, женщина стала заложницей мужского псевдодуховного чванства и носительницей "первородного греха". Так символ чрева стал вместилищем порока и греха, и девственный лотос почернел под грузом теологических догм, благополучно унаследованных христианством, а почитаемая penetralia превратилась в гарем или, хуже того, в дом терпимости.
Рене Генон справедливо связывал символику пещеры с символикой сердца, как центра мира, или духовного центра: "Пещера сердца" есть известное традиционное выражение; слово "гуха" (guha) на санскрите вообще обозначает пещеру, но прилагается также и к внутренней полости сердца, а стало быть, и к самому сердцу; именно эта "пещера сердца" является жизненным центром, в котором пребывает не только дживатман, но также и Атман, тождественный самому Брахме, как мы уже говорили об этом в другом месте. Слово гуха является производным от корня гух (guh), означающего "скрывать" или "прятать". Тот же смысл имеет и другой сходный корень, гуп (gup), откуда гупта (gupta) — слово, прилагаемое ко всему, что имеет тайный характер, не обнаруживая себя внешним образом. Это эквивалент греческого Круптос (Kruptos), откуда слово "крипта", являющееся синонимом пещеры. Эти понятия соотносятся с центром, поскольку он рассматривается как самая внутренняя, а стало быть, и самая скрытая точка; в то же время, они соотносятся и с инициатической тайной, и с тем, что символизирует место, где совершается инициация, место скрытое или "покрытое", то есть недоступное профанам. Доступ туда закрыт "лабиринтной" структурой или еще каким-либо образом, как, например, в "храмах без врат" дальневосточной инициации, и такое место всегда рассматривается как образ "центра".
Правомерно называя "пещеру сердца" самим принципом человеческого существа, пребывающего в состоянии "потаенности", Генон далее делает совершенно неверный вывод о том, что этот скрытый характер подразумевает недоступность самой традиционной истины в ее целостности всем людям без различия. Безусловно, степень познания истины прямо зависит от уровня сознания познающего, но путь познания, ведущий к этой цели, или "путь сердца", доступен каждому человеку без всякого различия, он универсален и всевмещающ, и лишь от степени устремленности и преданности зависит успешность прохождения этого пути. Это убедительно подтверждает такое незаурядное явление эзотерической мысли, как Учение Живой Этики, или Агни Йога, в шлоках которой лейтмотивом звучат несколько основных тем, и в их числе тема сердца и тема огня. Оба этих символа и движущих принципа наиболее наглядно иллюстрируют символ Лотоса. Агни Йога интересна тем. что она наиболее удачно и целостно синтезировала весь предшествующий опыт мирового символизма и по-новому осветила образ лотоса, уявив новое эволюционное понимание древней мировой символики.
О Космическом Огне Е.П.Блаватская, преданная служительница истины и носительница огня, писала следующее: "У индусов дух Огня или Тепла, пробуждающий к деятельности, содействовал выявлению Брамы. Хаос древних, Священный Огонь Зороастра или Аташ-Бэхрам парсийцев; Огонь Гермеса; Огонь Св. Эльма древних германцев; Молния Кибелы; Горящий Факел Аполлона; Пламя на алтаре Пана; Неугасаемый Огонь в храме на Акрополе и в Храме Весты; огненное Пламя на шлеме Плутона; блистающие Искры на головных уборах Диоскуров, на голове Горгоны, на шлеме Паллады и на жезле Меркурия; египетский Пта-Ра; греческий Зевс Катайбат (Нисходящий) Павсаниев; Огненные языки дня Св. Троицы; неопалимая купина Моисея; Огненный столб в книге Исход и горящий светильник Авраама; Вечный Огонь "Бездонной Бездны"; Пары Дельфийского оракула; Звездный Свет розенкрейцеров; Акаша индусских адептов; Астральный Свет Элифаса Леви; Аура нервов и Флюид магнетизеров; Од Рейхенбаха; магнетизм некоторых натуралистов; гальванизм и, наконец, электричество — все это лишь различные наименования для многих различных проявлений или воздействий той же самой таинственной, всепроникающей Причины, греческого Архея...
Об этом "Огне" говорится как во всех индусских Священных Книгах, так и в каббалистических трудах. Зохар объясняетего, как "Белый скрытый Огонь в Рише Хавура", "Белая Глава, чья Воля заставляет огненный флюид распространяться в 370 потоках по всем направлениям Вселенной". Он тождественен со "Змием, двигающимся в 370 скачков", в Сифра ди Цениуте, со Змием, который, — когда "Совершенный Человек", Метатрон, возносится, то есть, когда Божественный Человек вселяется в животного человека, — становится Тремя Духами или Атма-Буддхи-Манасом, согласно нашей теософической терминологии". ("Тайная Доктрина", т. I). Мы намеренно привели столь обширную цитату, чтобы показать преемственность традиции Агни Йоги в отношении огненных провозвестий в виде религиозных учений ("Бог есть Огнь поядающий" — Библия), философских систем (вспомним "философов огня") и научных открытий (электромагнетизм, ядерный распад и торсионные поля):
"Религия и наука не должны расходиться в своей сущности. Тонкое изучение материи и атома приведет к заключению, что жизненная энергия есть не электричество, но Огонь. Так наука и религия сблизятся на одном принципе. Материя утверждается, как огненная субстанция, и каждый мыслящий дух не будет отрицать силу высшую, которая есть Огонь. Наука не может разрушить понятие божественности Огня, также как религия не может наложить запрет на тонкие анализы, являемые наукой. Таким образом, утвердится понимание и гармония понятий религии и науки" (МО, ч.3, 60).
Сегодня это понимание как никогда насущно, ибо пространственный огонь с нарастающей мощью входит в атмосферу Земли, о чем есть строки в Учении:
"Не может быть, чтобы какая-то стихия не выдвигалась в Учениях. Так и Огонь упоминался тысячи раз, но теперь упоминание об Огне не повторение, ибо это уже предостережение о событиях планетной судьбы. Не скажет кто-то, что в сердце своем он уже готовился к Огненному Крещению, хотя самые древние Учения предупреждали о неминуемой Эпохе Огня."
По закону циклов одна эпоха сменяет другую, и смена эта всегда сопровождается космическими пертурбациями. Пространство напряжено незримыми потоками огня, и это ощущается всем человечеством как физически, так и психически. отражаясь на психоэнергетических центрах человека, имеющих в буддийской и ведической традициях наименование "лотосов", важнейшим из которых является "лотос сердца".
Согласно традиции китайского буддизма "Лотос Сердца" олицетворяет солярный огонь, а также время, невидимое и всепоглощающее, раскрытие всего существа, мир, гармонию, союз. Полный расцвет "лотоса", когда в нем повторяется форма колеса, символизирует Круг Существования и является символом будды Амитабхи, богини Гуань-инь и Майтрейи Будды. В даосской традиции, задолго до буддизма, одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу, изображалась держащей в руках "цветок сердечности" — лотос или жезл с элементами лотосов.; также он являлся эмблемой другого бессмертного — Хо Зен-ку. В китайской культуре лотос означает чистоту и целомудрие, духовное изящество, мир, женский гений, лето, плодородие и удачное предсказание; т.е. качества, присущие открытому сердцу, напитанному Высшим Огнем. По преданиям, Бог Огня, Агни, тоже родился из Лотоса.
Прежде чем попытаться раскрыть эзотерический смысл "Лотоса Сердца", который Агни Йога возводит на небывалую доселе высоту и делает стержневым понятием Учения, необходимо затронуть тему "лотосов" — психических центров (плексусов) в человеческом организме, называемых на Востоке чакрами (чакрамами). Чакры очень часто изображаются в виде лотосов, которые в этом контексте принимают на себя символизм колеса ("чакра" в переводе с санскрита "колесо"), при пробуждении которого раскрывается его центр, и чакра начинает вращаться. Иногда они именуются просто огнями, или принципами, и, согласно эзотерическим источникам (впервые они упоминаются в санскритской литературе, в некоторых Малых Упанишадах, Пуранах и тантристских работах, а также в храмовых ритуалах Древнего Египта), их число достигает 49, из которых 7 основных и 42 второстепенных., что соответствует 49 буквам санскритского алфавита, который разрабатывался в том числе и для йогических целей. Он включает все человеческие звуки, которые, с точки зрения речи, отображают весь набор энергий, проходящих через "лотосы". С этой особенностью связан и сокровенный смысл "лотосовой" мантры "От mani padme hum" — "О, Драгоценность в Лотосе", по своему значению и внутренней силе стоящей в одном ряду с Иисусовой молитвой.
Как пишет Е.П. Блаватская:
"В этой наиболее священной изо всех восточных формул не только каждый слог обладает сокровенным могуществом, производящим определенный результат, но и вся эта мантра в целом имеет семь различных значений и может производить семь различных результатов, каждый из которых может отличаться от других.
Эти семь значений и семь результатов зависят от интонации, какая придается всей формуле и каждому из ее слогов; и даже числовая величина букв добавляется или уменьшается в соответствии с тем или другим ритмом, которым в данном случае пользуются. Пусть помнит изучающий, что число лежит в основании формы, и число направляет звук. Число лежит в корне проявленной Вселенной: числа и гармонические пропорции направляют первые дифференциации однородной субстанции в разнородные элементы; и число и числа ставят пределы созидательной руке Природы" ("Тайная Доктрина", т. III).
Мы не будем вдаваться в сложную символику "лотосов"-центров. Каждый из них в традиции имеет свой цвет, число лепестков, свое название и качественные характеристики. Отметим лишь, что в истории эволюции психической природы человечества наибольшее значение имели три центра: центр Муладхара, вместилище силы Кундалини, подъем которой вдоль позвоночного столба обеспечивал йогам достижение парапсихических феноменов, сердечный центр Анахата и тысячелепестковый "Лотос Брамы" (Сахасрара-чакра), который в тесном союзе с плексусом Аджна (так называемый Третий Глаз, или глаз Брамы), отвечает за развитие ясновидения, интуиции и высшего состояния сознания. Физическим субстратом третьего глаза, или глаза Брамы, у человека является эндокринная шишковидная железа, называемая также эпифизом (epiphysis cerebri и glandula pinealis). Этот непарный орган расположен примерно в центре мозга и связан с эфирным тысячелепестковым лотосом. По Учению Агни-Йоги, раскрытие этого центра требует упорной и систематической работы.
В разные эпохи те или иные центры поочередно занимали главенствующее положение и считались важнейшими для достижения состояния просветления и сознания единения с Богом. Длительное время таким центром в индусской традиции считался четырехлепестковый "лотос", в котором дремал, свернувшись в 3,5 кольца, змей Кундалини. В даосских традициях наряду с ним огромное значение придавалось центру Свадхистана ("дан-тянь"), концентрация на котором является столпом традиции. У мексиканских индейцев и в некоторых шаманских культах особое внимание уделялось центру солнечного сплетения, развитие которого позволяло достичь овладения магическими силами. В православии, в традиции исихазма, старцы подолгу концентрировались на сердечном центре, перенося центр сознания внутрь "пещеры" сердца и достигая невероятных экстатических и провиденциальных состояний. Достигший особого утончения восприятия ученик мог видеть и ощущать вращение этих центров и их работу. Вот как описывает, например, Е.И.Рерих "Лотос Сердца":
"Лотос серебряный находится в сердце, потому его можно видеть внутри себя. Имейте в виду, все огни и кольца центров мы видим внутри себя, на месте того или иного возгоревшегося центра. Иногда видны огненные кольца, обручи или колеса, или солнца, иногда пламя, но все это, главным образом, внутри себя. Лотос серебряный размером даже больше цветка, и языки пламени образуют как бы лепестки" (Письма, 24.4.36).
Подходя не с позиции мистического духовидения, а строго научно, совершая творческую исследовательскую работу, Е. И. Рерих при этом добавляет:
"Все рисунки человека с лотосом над головою есть лишь метафоры так же, как и название центров лотосами. Число лепестков соответствует разветвлениям нервного центра. Все указанные размеры, цвета и числа лепестков лотосов относительны, нельзя забывать индивидуальность всех проявлений".
Новое понимание сердечного лотоса проявилось не только в новых атрибутах, как, например, серебряный цвет, который называется самой высшей формулой, ибо в отличие от обычного белого, присущего сердечному лотосу, указывает на высший синтез пространственных энергий и ассимиляцию космического огня. Прежде всего это эволюционная переоценка значения сердца в эпоху нагнетения пространственного огня и сближения миров. Когда новое и неизведанное стучится в сердце, как продрогший путник стучится в дверь, как не быть готовым принять его и отмерить заслуженное им. Чуткое открытое сердце, распознавая мир по его светотени, всегда найдет верный шаг. И как ошибется сердце закрытое, закованное в броню скепсиса и равнодушия.
"Развитие сердца в нашу эру является наиглавнейшей задачей. Без развития сердца и Кундалини не будет действовать со всею мощью. Именно огни сердца дают ощущение несказуемого блаженства. В эпоху сближения миров особенно усиливается центр сердца. Но возжечь огни сердца труднее, чем осуществить поднятие Кундалини", — утверждала Е.И.Рерих (Письма, 02.09-37).
Завершая наше затянувшееся путешествие, приготовимся к другому, чтобы (подобно Гераклу в одном из мифов) совершить его в Лотосе Сердца по просторам Вселенной. Вспомним, что путь уже проложен великой любовью учеников Света:
"Плыть в Лотосе против течения издревле считалось законом Великого Служения. Урусвати вспомнила, как совершала плавание в лотосе. При всей хрупкости такой ладьи, она не ощущала никакого страха. Это символ бесстрашия при устремлении к Учителю. Лишь любовь может создать такое бесстрашие.Вспоминая Лик Учителя, можно проникнуться любовью. Именно избранный Учитель будет ближайшим, но, узнавая подвиги других Учителей, чувство любви будет искренним... Мы скажем — Шамбалы Владыка — Огненный Двигатель Жизни и Огня Матери Мира. Дыхание Его горит пламенем, и Сердце Его пылает Огнем "Лотоса Серебряного".
svati.narod.ru/
@темы: Эзотерика.магия