Если углубиться в историю славян, то становится очевидным культ почитания священных камней. Особенно характерно это для Белоруссии и Русского Севера. Камни, которым поклонялись люди, часто находятся рядом с остатками языческих святилищ – мест приношения жертв богам и совершения ритуальных служб. Святилища находились под открытым небом, и нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, и горел жертвенник – «копище». Внешний круг, по всей вероятности, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался «требищем».
Священными камнями, как правило, были необработанные валуны, часто больших размеров и причудливой формы. Если они располагались на берегу озера, реки или в лесу среди деревьев, священные камни составляли единый обрядовый комплекс со своим природным окружением. Люди приходили к ним со всей округи, молились, купались в местном водоеме, вешали ленточки, полотенца или предметы одежды на деревья, пили воду из углублений камней и обливались ею для исцеления от болезней.
В Дмитровском районе Московской области практически до наших дней
Камни в мифах и легендах славян
«Киндяковский камень» Дмитреевский р-н., Московская обл.
дошла традиция почитания одного большого камня. Этот валун лежит в болотистой местности, в нескольких шагах от реки Кимерши. К нему издавна приносили тяжелобольных детей, чтобы пройти с ними ритуал омовения. Выглядело это так: Камень обливали водой из ручья, потом собирали ее в особую посудинку и омывали ребенка. После этого на него надевали новое белье, а старое развешивали на растущих вокруг деревьях. Считалось, что если ребенку суждено жить, то он совсем скоро пойдет на поправку, а если суждено умереть, то быстро зачахнет.
Почему же именно этот камень был выбран для столь ответственного ритуала? Согласно легенде, именно этот камень, несомый волшебными силами, сам приплыл по реке Кимерше в день Ивана Купалы и выбрал место, где ему лежать.
читать дальше
Другой из священных камней Ярославского Поволжья находится в Берендеевском болоте. Местные жители называют его «Синей» или «Каменной бабой». Еще в начале двадцатого века исключительно женщины приносили к нему ягоды и хлеб. Но после подобного жертвоприношения был риск не только получить милость камня, но и заблудиться. Чтобы этого не произошло, женщины клали перед камнем свои дары, выворачивали наизнанку платье и уходили от него, пятясь.
Вообще существовал определенный, отдельный от остальных культ почитания «Каменных баб». Особенно это было свойственно русским переселенцам в Малороссии. Каменные бабы представляли собой статуи, похожие на женские тела, которые были оставлены древним населением Причерноморья. Примером такого служения можно считать традицию, сложившуюся в Екатеринославской губернии. В середине девятнадцатого века жители тех мест во время засухи или эпидемии шли к каменной бабе, клали ей ломоть хлеба на плечо, рассыпали у ног зерна. После преподнесения таких даров люди кланяясь ей в ноги, говорили: «Помилуй нас, бабо, бабусенько, бабусю. Будем кланяться еще ниже, только помоги нам и сохрани нас от беды!» Существует такая легенда, что когда бабу пытались стащить с кургана, то она сама встала на ноги, поднялась вверх, и крепче прежнего закрепилась на своем месте.
В житии преподобного Иринарха, жившего в семнадцатом веке, рассказывается, что в Переяславле лежал в овраге некий камень, в который, по мнению христиан, вселился демон. Хотя ранее языческие племена считали, что он дает людям здоровья и всячески поклонялись ему. Преподобный, узнав об этом, велел закопать этот камень в яму. Но непокорная громадина год за годом преодолевала толщи земли и снова возникла на своем месте. После чего его попытались утопить в озере, но 40 лет спустя он снова вернулся в родной овраг. Стоит отметить, что голубой валуй, называемый «Синим камнем», и до сих пор там.
Особую группу камней, с которыми связано больше всего славянских легенд, составляют так называемые «следовики». Это валуны с углублениями, которые напоминают отпечаток человеческой ступни. Часто они отличаются слишком большими для обычного человека размерами, что как бы свидетельствует о том, что их оставили великаны, герои, обладающие мистическими способностями, святые и т.д. В многочисленных легендах отпечатки следов на камнях приписывали Христу, Богородице или святым, таким как Александр Невский, Зосим, Кирилл Белозерский, Александр Ошевенский и др. Хотя иногда эти следы могли принадлежать и нечистой силе. Примером такого камня служат так называемые «Бесовы следки», которые находятся около города Беломорска.
В легендах, связанных с камнями, объяснялось не только то, кто оставил эти следы, но и как и зачем это произошло. Например, близ Каргополя, у одного большого камня на вершине была трещина серповидной формы, в которой скапливалась дождевая вода. Легенда рассказывает, что Иисус Христос предложил местным жителям провести тут реку, а когда они отказались, наступил в гневе на камень и ударил по нему. Теперь это маленькое озеро считается хранителем святой воды.
К числу христианских реликвий России относится также камень святого Антония Римлянина, жившего в двенадцатом веке. Он хранится в соборе Рождества Богородицы новгородского Антониева монастыря. Согласно житию, составленному в конце 16 века, святой Антоний родился в Риме. Постригшись в монахи, он поселился на берегу моря и молился стоя на камне. Однажды буря подхватила камень и понесла святого на нем, словно на корабле. Через два дня этот мистический корабль пристал к берегу у Новгорода. С конца же 16 века начинаются свидетельства об исцелениях, которые происходили у священного камня, на котором якобы приплыл Антоний.
Легенды, связанные с камнями – это далеко не все, что отражает их важность и значимость для славян. Славянские предания о создании мира так же не обходятся без участия камней. Например, считается, что земля живая, а горы и камни ее кости, держащие её целостной, как скелет держит человеческое тело.
Так же предания рассказывают о том, что в начале творения мира Сатана нырнул в море и достал со дна камень. Господь разломил его надвое, и одну половину оставил себе, а вторую отдал Сатане. После этого Бог ударил о камень, и из вылетевших искр появились ангелы. Когда то же самое проделал Сатана, из искр появились бесы.
Помимо этого, очень давние корни имеет и мотив происхождения человека от камня. Например, в былине «Бой Ильи Муромца с сыном»: «Зародился я от сырой земли,/ Я от батюшка всё от камешка,/ От камешка да от горюцаго». По белорусским же поверьям, мужчина рождается на камешке, а женщина на черепке от битой посуды, поэтому если в земле под супружеской постелью лежит камень, то супруга беременеет мальчиком, а если черепки, то девочкой.
В фольклоре и мифологии славян камень предстает как некая основа, центр мира или некая точка, скрепляющая небо и землю.
В былинах и сказках герои, превращающиеся в камень, или заключенные в него, словно засыпают, и камень уже воспринимается не как какой-то предмет, наделенный определенными свойствами, а как некое состояние покоя.
В Камни в мифах и легендах славянфольклоре с камнями также связана тема божественного рока, судьбы. Взять хотя бы всем известный камень, лежащий у начала трех дорог.
Вообще камень занимает центральное место в архаической картине мира, воссоздаваемой в русских и белорусских заговорах. В заговорах известны образы каменной стены до неба, каменной тучи, каменной бабы, и другие сильные образы. Широко используются камни и в славянской народной медицине и охранительной магии.
Да и какую бы религию или мифологию мы ни взяли, какую бы народность ни рассматривали – она неразрывно связана с образом камня. Камень всегда воспринимался людьми, как нечто бескрайнее мудрое, идущее сквозь века, как нечто сильное, равнодушное к воздействию огня, воды и ударов, и как нечто бесконечно загадочное, ибо камень неподвижно и безмолвно творит чудеса.