Мы рассматриваем последнюю «спицу» Колеса Года - Ман Фовэрь (Meán Fómhair) или Мабон - праздник Осеннего Равноденствия, который отмечался 21-23 сентября. Еще можно встретить такие названия, как «Второй Урожай», «Винный Урожай», «Пир Авалона».
В это время Рогатый Бог готовится к тому, что Его тело будет принято в подземный мир. Это самое напряженное время сбора урожая, земля в изобилии отдает свои плоды. Несмотря на богатство урожая, насыщенные краски, появившиеся после дня летнего солнцестояния, увядают, а земля готовится к зимнему сну. Мабон — время для благодарностей, создания запасов, размышлений, подготовки и изобилия. В этот момент цикла нам напоминают о необходиомости поблагодарить за все, что с нами произошло хорошего и плохого, и сконцентрироваться на будущем.
Бренди Осет
То, что этому празднику придавали значение с давних времен, говорят… камни. А именно камни Стоунхенджа, Калланиша (мегалитическое сооружение в Шотландии), наверняка и другие каменные сооружения могли быть связаны с этой датой. Эти сооружения ориентированы по Солнцу, поэтому в дни равноденствий и солнцестояний можно наблюдать интересные моменты, связанные с лучами солнца, тенями и камнями.
Празднование осеннего равноденствия было связано не только с Солнцем, - очень необычно вела себя и Луна. Кельты в этот период называли ее Луной Урожая или Поющей Луной. Связано это с тем, что в ближайшее к равноденствию полнолуние имело необычные свойства. На широте, где расположены Британские острова, Луна в этот период восходит прямо после захода Солнца и находится близко к горизонту. Если смотреть на Луну в этот момент, то она кажется больше своих обычных размеров и имеет красноватый оттенок. Нужно помнить, что сентябрь – это период сбора урожая и усиленной работы на полях. Поэтому кельты использовали для работы даже ночные часы, освещенные такой вот большой Луной. Но это были не обычные работы – они всегда сопровождались песнями и танцами – отсюда и название «Поющая Луна».
читать дальше
Некоторые ученые, которые весьма скептически относятся к кельтской культуре, считают, что у кельтов не было особого отношения к периоду осеннего равноденствия, а традиция праздновать его пришла во времена вторжения англов и норманнов. Странное мнение, на мой взгляд, ведь известно, что древние народы были очень близки к природе и подмечали любое изменение в ней. А у кельтов, к тому же, были друиды, которые относились к солнцестояниям и равноденствиям как к священным дням.
Традиции празднования именно Осеннего Равноденствия, к сожалению, утеряны с приходом христианства. Но, как и в других случаях, кельтский праздник был заменен на христианский – 29 сентября празднуется день святого Михаила. Но и в этом случае под новым названием «прятались» старые традиции празднования. Анализируя их, можно составить небольшое представление о том, как кельты праздновали Осеннее Равноденствие.
На этот день приходил конец сбора урожая. К этому времени уже созревали поздние культуры, например, ячмень. И так как праздник был тесно связан с урожаем, то многие обряды были похожи на обряды Лугнасада (1 августа). Так же, как и в Лугнасад, была традиция необычно поступать с последним снопом на поле – на этот раз его сжигали, что символизировало окончательный уход духа растительности до весны.
Именно в этот праздник подводились итоги лета – люди подсчитывали, сколько у них животных, сколько можно продать или заколоть на мясо. И, конечно же, в это время устраивали ярмарки – где и продавались излишки урожая. Кроме того, на ярмарках заключались договора по найму работников на зимний период.
Судя по более поздним обычаям, на праздновании могли приноситься жертвы – как благодарность богам за обильный урожай или наоборот, чтобы задобрить богов. Возможно, что к древним ритуалам относится и приготовление специальных пресных лепешек, называемых «струан». Для лепешки использовались зерна всех сортов, мука мололась на ручной мельнице, а тесто замешивалось на шкуре ягненка. Для костра, на котором пеклась лепешка, использовали дерево священных пород (возможно даже, что тех же, которые используются для костра Белтайна). Лепешки покрывались кремом из взбитых сливок, яиц и масла (должно быть вкусно))). Лепешки делались двух видов: большой струан и маленький струан. Если маленькие лепешки могли иметь любую форму, то большой струан должен был быть формой в четверть круга. Существовала примета, что если лепешка разломается или упадет, то семье или тому, кому предназначался струан, грозит беда. Муку, оставшуюся от лепешек, распыляли над скотом – считали, что она способствует плодовитости животных и защищает их от злых сил.
Конечно же, праздник конца сбора урожая не мог проходить без ритуалов плодородия. Символом плодородия в этот день была морковь. Сохранилось даже упоминание о том, что за несколько дней до праздника девушки и женщины выходили собирать морковь. При этом собиралась она руками или с помощью небольшой лопатки. Обязательно должна была приговариваться фраза «Потомства, самого лучшего потомство, потомства моему чреву». Собрав морковь, женщины мыли ее и связывали красной нитью в небольшие пучки. Эти пучки моркови девушки и юноши дарили друг другу с пожеланиями потомства и благополучия.
Необычным и явно древним ритуалом был ритуал с лошадьми – кельты приводили лошадей к мегалитам и обводили их вокруг камней по три раза по ходу солнца. Странный ритуал, на первый взгляд, но нужно помнить, что лошадь была священным животным и ассоциировалась с богиней Эпоной.
Нельзя не сказать о еще одном важном ритуале этого праздника. Ритуал служил гарантией людям, что урожая хватит на всю зиму. Для этого сначала демонстрировались самые лучшие плоды, которые удалось собрать за лето, а потом они съедались всеми присутствующими на празднике.
Есть упоминание, что друиды чтили в этот день т.н. Зеленого Человека, бога Леса, которым, вероятнее всего, был Цернунн, Рогатый Бог. Но иногда Зеленого Человека противопоставляют Рогатому Богу. Возможно, что это всего лишь две ипостаси одного и того же Цернунна. Друиды в этот день преподносили деревьям сидр и вино. А если рассматривать мотив Богини и солнечного Бога (каждый праздник связывался с тем или иным жизненным периодом Богини и Бога), то сейчас она из Матери становится Старухой, а Бог готовится к смерти и последующему возрождению.
Наверняка были еще ритуалы, описание которых, к сожалению, не дошло до наших дней. Но даже то, что есть, дает право считать, что кельты чтили Осеннее Равноденствие. Быть может, друиды относились к этому празднику более трепетно, чем обычные люди, но в настоящее время это уже сложно сказать с полной уверенностью.
magdrui.ru/5kurs/lec34.html